Воспевание 108 имен Даттатрейи
Произнесение 108 имен Дататтрейи (Даттатрейя аштоттара-шатанамавали) – это практика прославления Даттатрейи.
Когда мы выполняем практику 108 имен Дататтрейи, мы не забываем про ключевые точки, то есть созерцаем, находясь в недвойственности, зарождаем божественную гордость. Выполняем визуализацию иллюзорного тела Даттатрейи, а если не удается, то концентрируемся на статуе, на мурти, глядя в центр груди.
Зарождаем преданность, то есть это должно быть не просто пение. Важно когда вы читаете произносить имена Даттатрейи с глубокой преданностью. Это восхваление с чувством радости, благоговения, экстаза и любви в преданности – вот так надо зарождать такое чувство. Хотя в начале его нет, его надо зарождать и пестовать. Важно, чтобы коллективная практика всегда была не формальной, а подлинной. Вот когда вы поете имя Даттатрейи, восхищаетесь его качествами, и поскольку вы пребываете в созерцании, вы и Даттатрейя одно, вы как бы свое высшее «Я» восхваляете, чем больше вы им восхищаетесь, восхваляете, зарождаете преданность, тем больше оно посылает милость – ответный нисходящий поток Ануграхи. Обращение к Даттатрейе устраняет все печали, замешательство, неведение и страх Сансары.
И когда вы прославляете у вас есть искреннее восхищение, восхваление. И вот каждое слово важно произносить как бы в состоянии однонаправленности, концентрации. Ваш ум должен быть только на Даттатрейе сосредоточен, ни на чем другом, то есть вся вселенная должна для вас стать Даттатрейей, так что вы и Даттатрейя стали одно. Когда в такой однонаправленности вы сопровождаете практику визуализацией, вы прославляете.
Прославление – это фактор раскрытия дивья бхавы, божественной славы. И в момент такого прославления вы концентрируетесь на каком-то качестве, например, когда говорится, что он повелитель Джняна-йоги, вы восхищаетесь его качествами джняны, то есть в течение текста вы 108 раз как бы выражаете такое восхищение и 108 раз ваш ум входит в глубокое состояние чистого видения.
Это надо делать в полном смирении, как бы в полной преданности, в состоянии такой поглощенности преданностью и любовью к Даттатрейе, чтобы вы буквально чувствовали, как вы пропитываетесь смирением, преданностью, любовью и славой Даттатрейи. Поскольку Даттатрейя не отделим от вашего сознания, то вот это прославление это одновременно и прославление вашего высшего «Я», это его самораскрытие. И если вы делаете это в такой поглощенности, преданности, однонаправленности, восхвалении вы будете чувствовать, словно после шатанамавали у вас крылья вырастают, словно ваш ум восхитился божественной сферой, действительно открыл такое видение аспекта Даттатрейи, словно вы проникли в многомерное пространство, где обитает Даттатрейя с множеством разных оттенков и форм.
После практики старайтесь не говорить много, не делать резких движений, идти плавно и оставаться в этом присутствии. Поскольку если много говорить, много делать резких движений ветры взбудораживаются в каналах и сбивающая прана стирает это состояние, а вам его надо постараться сохранить, донести до шавасаны. И тогда в сновидениях у вас могут быть какие-нибудь опыты. Например, когда вы повторяете имена Даттатрейи и вспоминаете их, это все намного глубже происходит, чем наяву, такова особенность тонкого тела. И когда вы повторяете, у вас просто возникает такое восхищение. Тонкое тело охватывает такая как бы дрожь или вибрация, и внезапно все сновидение меняется, вы растворяетесь или в свете или тонкое тело взмывает куда-то вверх, или вы испытываете невыразимое блаженство, либо вы можете видеть самого Даттатрейю в его облике, либо божеств, которые очень чистыми астральными голосами читают мантры или поют бхаджаны, либо видеть, как множество существ восхваляют Даттатрейю. Это знаки того, что практика успешно продвигается.
Практикуя созерцание, мы учимся объединять свое осознавание с принципом Дататтрейи. Объединять сознание с принципом Даттатрейи – это и есть пребывать в присутствии и выполнять Гуру-йогу.
^
Для нас Даттатрейя – это всегда Парабрахман, запредельный Господь, наше сущностное «Я». Это запредельная душа – Параматма, обладающая величайшей славой. Ему все йоги воздают хвалу, как пребывающему внутри души, наиболее сокровенной части своей души. Самая сокровенная часть вашей души – это Даттатрейя. Когда мы говорим «Даттатрейя», это обозначение того, что нельзя обозначить. Когда мы рисуем его или делаем статуи, это попытка передать то, что нельзя передать. Но поскольку наши умы иначе понять не могут, мы говорим: «Даттатрейя» или изображаем его. Даттатрейя – это все формы, все боги. Тем не менее, это бесформенное сознание, это все имена, и это то, что за пределам имен.
Даттатрейю прославляют как всеблагого Шанкару, имя Шивы. Его прославляют как воплощение Вишну – Вишнавы. Также его прославляют как Брахма-рупу – воплощение Брахмы. Он соединяет в себе все аспекты всех божеств, являясь пурна, проявляя Абсолют в форме парипурна – абсолютная полнота. Даттатрейя есть сам Брахман – Всевышний Абсолют. Он наиболее безграничный и свободный.
Он тот, кто дает благословение, раздает дары. Поэтому его называют Варадайя – тот, кто дарит восемь видов процветания. Его миссия в этом мире наиболее возвышенна и могущественна: освобождать умы живых существ через даршан единого «вкуса» и божественной гордости.
Даттатрейя есть сущность наивысшего Освобождения. Поэтому его называют Прамуктайя. Его тело источает божественный аромат.
Его также называют тот, чье тело покрыто пеплом. Пепел – это самый чистый элемент. Когда что-либо подвергают сожжению много раз, остается только пепел. Пепел используют как бхасму в различных ритуалах. Правильно приготовленный пепел является алхимическим, магическим, очищающим средством. Это конечная цель, конечная точка трансмутации элементов. Дальше пепла ничего с ним нельзя сделать. Сколько вы ни сжигаете пепел, он останется пеплом. Его тело покрыто пеплом означает, что он являет собой предельную трансмутацию материальных элементов.
Его также называют как тот, чье тело покрыто пылью. Покрыто пылью означает, что он вне всего мирского, вне всех чувственных отождествлений и привязанностей.
Говорится, что его слава сияет подобно цветочной пыльце лотоса. Цветочная пыльца лотоса – это самая тонкая чистая субстанция лотоса. А сам он является Падма-гаробхарухая – рожденный из лотоса. Рождение из лотоса, как правило, принимают божества из чистых стран. Это означает, что любые его воплощения состоят не из нечистых карм, а являются чистыми, кем бы он ни проявился. То есть он рождается силой намерения.
Даттатрейя носит гирлянду из лотосов. Лотосы олицетворяют чистоту. Таким образом, там, где Даттатрейя, там немыслимо, чтобы появилось что-то нечистое. Даттатрейя, проверяя своих учеников, иногда демонстрирует якобы поверхностную нечистоту. Но на самом деле, он всегда чист. Нечистота возникает в восприятии того, кому он дает даршан. Он, показывая ему нечистоту, дает ему даршан и поворачивает его к исконной чистоте, устраняя его цепляния за двойственные представления чистого и нечистого.
Даттатрейя пребывает в тысячах чистых стран. Там при поклонении ему преподносят богини процветания, певцы, музыканты, риши и сиддхи тысячи лепестков лотоса в различных храмах. Он пребывает, распространив себя во множество разных иллюзорных тел.
Говорится, что его стопы подобны цветкам лотоса. Что это означает? Это означает, что они не запятнаны. Стопы означают нижнюю часть. Таким образом, воплощаясь даже в самых грубых материальных формах, его воплощения никогда не запятнаны и постоянно чисты.
Его ладони подобны цветкам лотоса. Ладони олицетворяют принцип крийи (действия). Все воплощения Даттатрейи, действуя, не действуют. Они только играют. Они находятся в божественной игре (лиле) без состояния действующего, таким образом, давая даршан через действие.
Даттатрейя описывается как тысячеглавый, тысячеглазый, тысячерукий, тысяченогий, имеющий тысячи видов оружия. Сознание Даттатрейи способно проявляться в любых энергиях, в любых формах и в бесчисленных мирах, поскольку это сознание распространено везде. Поэтому его называют Вишва – всепроникающее или Вишва-рупа. Когда мы видим форму Даттатрейи, это всего лишь форма, принятая в нашем материальном мире, в нашей системе миров. Есть бесчисленные формы Даттатрейи, о которых мы даже не подозреваем. Мы их просто не можем сосчитать, так они бесконечны. Когда Даттатрейя приходит в мир людей, он принимает форму человека. Когда он приходит в мир богов, он принимает форму божества. Когда он приходит в миры асуров, он проявляется как асур. Нет никаких ограничений для его проявлений. Но сам он пребывает в своей истинной форме. Поэтому его называют Сварупа. Эту форму еще называют Джняна-сварупа – истинная форма мудрости.
Даттатрейю также прославляют как безмолвного. Это означает, что сам он пребывает в точке мауны, где нет никаких слов. В точке мауны означает, что там нет никаких концепций или логических построений. Поэтому когда вы сами пребываете в точке мауны, вы находитесь в состоянии слияния с Даттатрейей.
Даттатрейю еще называют Двибхуджая – двурукий. Двурукий означает два его потенциала: действие и недеяние.
Его называют также зрящим тремя глазами – Тринитрайя. Кроме обычных глаз, третий глаз олицетворяет джняна-чакшу – символ духовной мудрости, превосхождение двойственности. Если два глаза олицетворяют иду и пингалу, красную и белую капли, солнце и луну, пурушу и пракрити, сансару и нирвану, то третий глаз олицетворяет турью – состояние, которое находится за пределами всего. Даттатрейя всегда смотрит не только двумя, но и тремя глазами, глазом трансцендентного знания.
При этом он также смотрит и двумя глазами. Поэтому его также называют Двинетрайя. Видящий двумя глазами означает, что, несмотря на то, что он пребывает в трансцендентальном состоянии, сам он способен объединяться, интегрироваться со всеми внешними проявлениями в относительном измерении.
Еще есть его имя, называемое Мудхайя. Мудха буквально переводится как осел, глупец. Здесь перевели: тот, кто прост по своей природе. Как бы смягчили. Но на самом деле можно перевести: тот, кто выдает себя за глупца. Поскольку Даттатрейя, принимая различные формы и играя, может успешно дурачить людей, прикидываясь простаком, юродивым, глупцом. Но его форма в виде глупца – это определенный даршан безумной мудрости так называемым умникам, которые умны на уровне логического ума, но на уровне запредельного состояния глупы. Проявляясь в форме простака, в форме глупца, невежественного человека или человека низкой касты, он бросает вызов ученой мудрости, так называемых логически умных людей, чтобы спровоцировав их на определенное состояние самоосвободить их поверхностную ученость и пробудить их к истинной джняне. Есть различные истории о Даттатрейе, выдающего себя за глупца. В конце концов, эти истории заканчиваются усмирением надменности людей, зацикленных на своем умственном понимании.
Он проявляет как милостивый, так и гневный вид. Когда нужно проявить какой-то аспект гневного божества, он проявляется воплощением агхори (не ужасного). Этот гневный вид на вид ужасный, но, по сути, он тоже является формой любви. Только эта любовь проявляется в форме гнева, когда нужно устранить какие-то гневные энергии. Поскольку если играют гневные энергии, то их устранить можно тоже гневными формами, а не мирными. Но, несмотря на то, что он проявляется в виде гневных форм, его называют агхори. То есть его гневные формы все равно не ужасные. Потому что сущность даже гневной формы – пустота, любовь и сострадание. Даже когда он проявляется в своей ужасающей гневной форме, чтобы усмирить какие-то злые проявления, он делает это из сострадания.
Его называют умиротворенным, поскольку его ум пребывает всегда в запредельном состоянии.
Также его еще называют Стхавиясе – неприступный. Непреступный означает, что он непрост в общении. Он не подпускает к себе просто так. Либо он будет общаться как обычный человек, прикидываясь кем-либо, либо, если вы захотите прийти к нему как к Даттатрейе, вам трудно будет к нему попасть. Потому что он не подпустит просто так к себе человека, обладающего двойственностью. Поскольку приблизиться к нему – это вызов, это нужно работать с собой, убирать все свои эгоистичные представления, переворачивать все свое двойственное восприятие. Просто подойти к нему – это уже запредельный даршан, который освобождает ум. Поэтому часто он дает испытания ученикам, не подпуская их к себе просто так.
Он является Стхавирайя – старейший. Даттатрейя, по сути, вечен и бессмертен. Он не родился 1000 лет назад или 2000 лет назад или даже 3000 лет назад. Мы не найдем в источниках конкретной его даты. Даттатрейя упоминается и в кали-югу, и в прошлую югу, и в трета-югу, и в двапара-югу. Это существо старейшее, фактически вечное, существующее столько, сколько существует сам Брахма – творец Вселенной или даже больше.
Он также является воплощением милосердия и мягкости.
Его называют обладающим неистовой силой – Уграйя. Бессмертное реализованное сознание, способное проявлять себя через любые шакти: через энергию знания, через энергию свободы, через энергию воли, через энергию айшварьи (абсолютной власти), через энергию крийи, через пять видов энергии действия. Когда эта сила проявляется, она всегда неистова.
Сам он находится всегда за пределами мирских соблазнов. Соблазны одолевают людей, но когда Даттатрейя воплощается, погружаясь якобы в мирские желания, на самом деле, он трансцендентен по отношению к мирским желаниям.
Все это является непостижимыми запредельными играми на благо учеников, чтобы дать им какие-то уроки, преподать, обнажить какие-то их двойственные состояния. Сам же он всегда находится за пределами любого мирского состояния, поэтому его называют Витарагайя. Он бесстрастен в том плане, что у него, даже когда он принимает материальную форму, нет человеческих мирских желаний, так как они испытываются и доставляют страдания. Тем не менее, ему воздают славу как страстному. Возникает парадокс, как это он страстен и бесстрастен? Но его страстность нечеловеческая. Эта страстность есть самоосвобожденная Кундалини-шакти, которая циркулирует по каналам. Без страстности невозможно достичь Освобождения. Только мирская страсть и страсть йога – это две разные вещи, как небо и земля. Страсть мирская заводит в нижние миры. Страсть йога есть сама прана, циркулирующая в центральном канале. Это означает, что он полон огромной жизненной силы, которая непрерывно играет. Если этой жизненной силы нет, то и йоги нет. Поэтому его называют Сурагайя.
Он является тем, кто устраняет желания своим ученикам и прославляется всегда как юноша. Юноша олицетворяет собой принцип цветения, вечной молодости, огромной тонкой жизненной силы на ее пике, то есть его жизненная сила всегда тонкая и находится на пике.
Его также прославляют как кумара, то есть как ребенка. Состояние ребенка означает обнаженное осознавание, в котором не формируется опыт. Полностью спонтанное состояние, несвязанное человеческими представлениями – это и есть истинное состояние авадхуты. А также как того, кто известен своей доблестью с детства или того, кто подобен невинному ребенку. Невинность святого означает, что он совершенно не схватывается человеческими представлениями, тем не менее, погружаясь в них и играя ими. Его опыт не формируется.
Его также называют как облаченного в удивительные и неожиданные одеяния. Даттатрейя пребывает в различных формах. Иногда он может предстать в совершено непредсказуемых формах. Вы можете увидеть его в неожиданных одеждах. Как бы вы сказали, если бы увидели Даттатрейю в рыцарских латах, в одежде министерского чиновника, в виде садху, носящего дубину, череп, палицу, обмазанного пеплом, в виде человека-мясоеда, который ходит и попрошайничает, в виде вообще чего угодно и кого угодно, принимающего всякие неожиданные одеяния, в виде бога Индры, в виде бога Ямы?
Также он описывается как облаченный в белые одеяния, облаченный в одеяния цвета охры, облаченный в божественные одеяния. Что это означает? Одеяние цвета охры – это цвет монашества, цвет саньясы, цвет отрешения и цвет садханы. Белые одеяния – это цвет мирянина, цвет грихастхи. Грихастхи носят белые одеяния – семейные люди, практикующие садхану. А божественное одеяние – это то, чего нет в мире людей. И он описывается как имеющий все эти одеяния. Это означает, что он может, воплощаясь, принимать различные формы: монаха, мирянина, божества, кого угодно. Но сам он переводится как Дигамбарайя. Дигамбарайя означает то, что он отбросил все внешние одеяния, все внешние покровы. То есть сам он покрыт ветром – это его истинное одеяние. Поэтому на него медитируют йоги в своем сердце.
Сам он считается наивысшим повелителем йоги, достигшим совершенства в йоге, владыкой йоги. И одновременно он распространитель йоги, тот, кто достижим посредством йоги, и сведущий в йоге. Он само олицетворение йоги – Йогайя. Будучи величайшим, наивысшим и незыблемым, он – наивысший учитель йоги, которого прославляют все сиддхи и риши независимо от школы и традиции. Не может какая-то школа или традиция сказать: «Даттатрейя – это наше божество» или «Даттатрейя принадлежит нам». Даттатрейя почитается во всех традициях. В нем находят Прибежище как в наивысшем духовном Учителе. Служение ему оказывают риши, достигшие совершенства, и обращаются к нему за достижением сиддхи. Поскольку он сам является владыкой всех сиддхи, достигший всех сиддхи.
Даттатрейя проявляется в разных аспектах как воплощение Брахмы, Вишну, Шивы и как тот, кто превосходит тройственность. Поэтому его называют Атридаттайя.
1. ОМ ДАТТАЯ НАМАХа
Ом - слава Датте
2. ОМ ДЭВА ДАТТАЯ НАМАХа
Ом - слава Господу Датте
3. ОМ БРАХМА ДАТТАЯ НАМАХа
Ом - слава аспекту Брахмы Датты
4. ОМ ВИШНУ ДАТТАЯ НАМАХа
Ом - слава аспекту Вишну Датты
5. ОМ ШИВА ДАТТАЯ НАМАХа
Ом - слава аспекту Шивы Датты
6. ОМ АТРИ ДАТТАЯ НАМАХа
Ом - слава Датте, превосходящему тройственность
7. ОМ АТРЕЙАЯ НАМАХа
Ом - слава Сыну Атри
8. ОМ АТРИВАРАДАЯ НАМАХа
Ом - слава Тому, Кто был дан Атри в качестве дара
9. ОМ АНАСУЙАЯ НАМАХа
Ом - слава Лишенному зависти (потомку Анасуи)
10. ОМ АНАСУЙА СУНАВЕ НАМАХа
Ом - слава Сыну Анасуи
11. ОМ АВАДхУТАЯ НАМАХа
Ом - слава Отрекшемуся от всего аскету
12. ОМ ДхАРМАЯ НАМАХа
Ом - слава Праведнику
13. ОМ ДхАРМА ПАТАЙЕ НАМАХа
Ом - слава Защитнику праведности
14. ОМ ДхАРМА ПАРАЯНАЯ НАМАХа
Ом - слава Сведущему в праведности
15. ОМ СИДДхАЯ НАМАХа
Ом - слава Достигшему совершенства (божественных сил)
16. ОМ СИДДхИ ПАТАЙЕ НАМАХа
Ом - слава Владыке божественных сил
17. ОМ СИДДхИ СЕВИТАЯ НАМАХа
Ом - слава Тому, Кому оказывают служение достигшие совершенства
18. ОМ ГУРАВЕ НАМАХа
Ом - слава духовному Учителю (Гуру)
19. ОМ ГУРУГАМЙАЯ НАМАХа
Ом - слава духовному Учителю, у Которого находят Прибежище
20. ОМ ГУРОРГУРУТАРАЯ НАМАХа
Ом - слава наивысшему из Учителей
21. ОМ ГАРИШТхАЯ НАМАХа
Ом - слава Тому, Кто незыблем
22. ОМ ВАРИШТхАЯ НАМАХа
Ом - слава Наивысшему
23. ОМ МАХИШТхАЯ НАМАХа
Ом - слава Величайшему
24. ОМ МАХАТМАНЕ НАМАХа
Ом - слава Великой Душе (Атману)
25. ОМ ЙОГАЯ НАМАХа
Ом - слава Олицетворению йоги
26. ОМ ЙОГАГАМЙАЯ НАМАХа
Ом - слава Тому, Кто достижим посредством йоги
27. ОМ ЙОГАДЕШАКАРАЯ НАМАХа
Ом - слава Распространителю йоги
28. ОМ ЙОГАПАТАЙЕ НАМАХа
Ом - слава Владыке йоги
29. ОМ ЙОГИШАЯ НАМАХа
Ом - слава Тому, Кто достиг совершенства в йоге
30. ОМ ЙОГАДхИШАЯ НАМАХа
Ом - слава Повелителю йоги
31. ОМ ЙОГА ПАРАЯНАЯ НАМАХа
Ом - слава Сведущему в йоге
32. ОМ ЙОГИДхЙЕЙАНГхРИ
ПАНКАДЖАЯ НАМАХа
Ом - слава Тому, на Кого медитируют йоги в своем сердце
33. ОМ ДИГАМБАРАЯ НАМАХа
Ом - слава Отбросившему все внешние одеяния и все внешнее (вышедшему за пределы сознания эго)
34. ОМ ДИВЙАМБАРАЯ НАМАХа
Ом - слава Облаченному в божественные одеяния
35. ОМ ПИТАМБАРАЯ НАМАХа
Ом - слава Облаченному в одеяния цвета охры
36. ОМ ШВЕТАМБАРАЯ НАМАХа
Ом - слава Облаченному в белые одеяния
37. ОМ ЧИТРАМБАРАЯ НАМАХа
Ом - слава Облаченному в удивительные и неожиданные одеяния
38. ОМ БАЛАЯ НАМАХа
Ом - слава Тому, Кто подобен невинному ребенку
39. ОМ БАЛАВИРЙАЯ НАМАХа
Ом - слава Тому, Кто известен
Своей доблестью с детства
40. ОМ КУМАРАЯ НАМАХа
Ом - слава Ему как ребенку
41. ОМ КИШОРАЯ НАМАХа
Ом - слава Ему как юноше
42. ОМ КАНДАРПАМОХАНАЯ НАМАХа
Ом - слава Устранителю желаний
43. ОМ АРДхАНГА ЛИНГИТАЯ НАМАХа
Ом - слава Олицетворяющему мужские аспекты Шива-лингама
44. ОМ СУРАГАЯ НАМАХа
Ом - слава Ему как страстному
45. ОМ ВИРАГАЯ НАМАХа
Ом - слава Ему как бесстрастному
46. ОМ ВИТАРАГАЯ НАМАХа
Ом - слава Находящемуся за пределами мирских соблазнов
47. ОМ АМРИТА ВАРШИНЕ НАМАХа
Ом - слава Дарителю бессмертия
48. ОМ УГРАЯ НАМАХа
Ом - слава Обладающему неистовой силой
49. ОМ АНУГРА РУПАЯ НАМАХа
Ом - слава Воплощению милосердия и мягкости
50. ОМ СТхАВИРАЯ НАМАХа
Ом - слава Старейшему
51. ОМ СТхАВИЯСЕ НАМАХа
Ом - слава Неприступному
52. ОМ ШАНТАЯ НАМАХа
Ом - слава Умиротворенному
53. ОМ АГхОРАЯ НАМАХа
Ом - слава Имеющему как милостивый, так и ужасающий вид при устранении зла (воплощению агхоры)
54. ОМ МУДхАЯ НАМАХа
Ом - слава Тому, Кто прост по Своей природе
55. ОМ УРДхВА РЕТАСЕ НАМАХа
Ом - слава Обладающему восхитительной силой и решимостью
56. ОМ ЭКАВАКТРАЯ НАМАХа
Ом - слава Говорящему об Одном
57. ОМ АНЕКАВАКТРАЯ НАМАХа
Ом - слава Говорящему о многом
58. ОМ ДВИНЕТРАЯ НАМАХа
Ом - слава Видящему двумя глазами
59. ОМ ТРИНЕТРАЯ НАМАХа
Ом - слава Зреющему тремя глазами
60. ОМ ДВИБхУДЖАЯ НАМАХа
Ом - слава Двурукому
61. ОМ ШАДБхУДЖАЯ НАМАХа
Ом - слава Шестирукому
62. ОМ АКШАРА МАЛИНЕ НАМАХа
Ом - слава Носящему гирлянду из букв (изначальных звуков)
63. ОМ КАМАНДАЛУ ДхАРИНЕ НАМАХа
Ом - слава Держащему чашу в Своей руке
64. ОМ ЩУЛИНЕ НАМАХа
Ом - слава Держащему копье в Своей руке
65. ОМ ДАМАРУДхАРИНЕ НАМАХа
Ом - слава Держащему маленький барабан в Своей руке
66. ОМ ШАНКхИНЕ НАМАХа
Ом - слава Держащему витую морскую раковину в Своей руке
67. ОМ ГАДИНЕ НАМАХа
Ом - слава Держащему диск в качестве жезла в Своей руке
68. ОМ МУНАЙЕ НАМАХа
Ом - слава Провидцу
69. ОМ МАУНИНЕ НАМАХа
Ом - слава Безмолвному
70. ОМ ВИРУПАЯ НАМАХа
Ом - слава Имеющему множество форм
71. ОМ СВАРУПАЯ НАМАХа
Ом - слава Пребывающему в Своей истинной форме
72. ОМ САХАСРА ШИРАСЕ НАМАХа
Ом - слава Тысячеглавому
73. ОМ САХАСРАКШАЯ НАМАХа
Ом - слава Тысячеглазому
74. ОМ САХАСРА БАХАВЕ НАМАХа
Ом - слава Тысячерукому
75. ОМ САХАСРАЮДхАЯ НАМАХа
Ом - слава Имеющему тысячи видов оружия
76. ОМ САХАСРА ПАДАЯ НАМАХа
Ом - слава Тысяченогому
77. ОМ ПАДМА ХАСТАЯ НАМАХа
Ом - слава Тому, Чьи ладони подобны цветкам лотоса
78. ОМ ПАДМА ПАДАЯ НАМАХа
Ом - слава Тому, Чьи стопы подобны цветкам лотоса
79. ОМ ПАДМА НАБхАЯ НАМАХа
Ом - слава Тому, Чей пупок подобен цветку лотоса
80. ОМ САХАСРА ПАДМАРЧИТАЯ НАМАХа
Ом - слава Тому, Кому при поклонении преподносят тысячу цветков лотоса
81. ОМ ПАДМА МАЛИНЕ НАМАХа
Ом - слава Носящему гирлянду из лотосов
82. ОМ ПАДМА ГАРБхАРУХАЯ НАМАХа
Ом - слава Рожденному из лотоса
83. ОМ ПАДМА КИНДЖАЛКАВАРЧАСЕ НАМАХа
Ом - слава Сияющему подобно цветочной пыльце лотоса
84. ОМ ДЖНьАНИНЕ НАМАХа
Ом - слава Владеющему всем знанием
85. ОМ ДЖНьАНА ГАМЙАЯ НАМАХа
Ом - слава Достижимому посредством знания
86. ОМ ДЖНьАНА ВИДЖНьАНА МУРТАЙЕ НАМАХа
Ом - слава Олицетворению всего знания и духовной мудрости
87. ОМ ДхЙАНИНЕ НАМАХа
Ом - слава Всегда пребывающему в глубокой медитации
88. ОМ ДхЙАНАНИШТхАЯ НАМАХа
Ом - слава Утвердившемуся в глубокой медитации
89. ОМ ДхЙАНАСТАМИТАМУРТАЙЕ НАМАХа
Ом - слава Тому, Кто является воплощением блаженства в медитации
90. ОМ ДхУЛИДхУСАРИТАНГАЯ НАМАХа
Ом - слава Тому, Чье тело покрыто пылью
91. ОМ ЧАНДАНАЛИПТАМУРТАЙЕ НАМАХа
Ом - слава Господу, Чей образ намазан сандаловой пастой
92. ОМ БхАСМОДДхУЛИТА ДЕХАЯ НАМАХа
Ом - слава Тому, Чье тело покрыто пеплом
93. ОМ ДИВЙАГАНДхА ВИЛЕПИТАЯ НАМАХа
Ом - слава Тому, Чье тело источает божественный аромат
94. ОМ ПРАСАННАЯ НАМАХа
Ом - слава Просветленному и Милостивому
95. ОМ ПРАМУКТАЯ НАМАХа
Ом - слава Достигшему Наивысшего Освобождения
96. ОМ ПРАКРИШТАРТхАЯ НАМАХа
Ом - слава Тому, Чья Миссия наиболее возвышенна и могущественна
97. ОМ АШТАИШВАРЙА ПРАДАНАЯ НАМАХа
Ом - слава Дарителю восьми видов процветания
98. ОМ ВАРАДАЯ НАМАХа
Ом - слава Раздающему дары
99. ОМ ВАРИЯСЕ НАМАХа
Ом - слава Наиболее безграничному и свободному
100. ОМ БРАХМАНЕ НАМАХа
Ом - слава Ему как Брахману - Всевышнему Господу
101. ОМ БРАХМАРУПАЯ НАМАХа
Ом - слава Ему как воплощению Брахмы
102. ОМ ВИШНАВЕ НАМАХа
Ом - слава Ему как воплощению Вишну
103. ОМ ВИШВАРУПИНЕ НАМАХа
Ом - слава Тому, Чья форма - вся Вселенная
104. ОМ ШАНКАРАЯ НАМАХа
Ом - слава Ему как Шанкаре
105. ОМ АТМАНЕ НАМАХа
Ом - слава Ему как Атману (Высшему “Я”)
106. ОМ АНТАРАТМАНЕ НАМАХа
Ом - слава Ему как Пребывающему внутри души и наиболее сокровенному
107. ОМ ПАРАМАТМАНЕ НАМАХа
Ом - слава Ему как Запредельной душе (Параматману)
108. ОМ ДАТТАТРЕЯ ПАРАБРАХМАНЕ НАМАХа
Ом - слава Даттатрее - Запредельному Господу (Парабрахману)
ИТИ ШРИ ДАТТАТРЕЯ АШТОТТАРА
ЩАТАНАМАВАЛИХ САМАРПАЙАМИ
Так заканчиваются сто восемь имен
Господа Даттатреи
Комментариев нет:
Отправить комментарий