14 коренных обетов самайи

Самайя – священный обет, обязательство в практике высших тантр, основной принцип взаимоотношений Учителя и ученика. Он не связан с  внешней стороной поведения (виная), а указывает на дух искренности в практике. Выделяют самайя, относящиеся к телу, речи и уму. Внешне самайю можно выразить как поддержание «чистого видения» в отношении Трех Драгоценностей и избегание четырнадцати коренных падений. Внутренне – как неотклонение от непрерывной практики созерцания. Соблюдение единой самайи созерцания – лучший способ выполнить все многочисленные самайя. При несоблюдении самай тантрическая практика не приносит должного результата, порождая лишь препятствия и загрязнения.

1.     Почитать Гуру и следовать его наставлениям.

2.     Неотступно следовать Дхарме.

3.     Строить взаимоотношения с братьями и сестрами по Дхарме только на основе чистого видения.

4.     Свято чтить обет сострадания.

5.     Сохранять и культивировать сущностные субстанции тела – белую и красную бинду (беречь сексуальную энергию).

6.     Уважительно относиться к другим религиям, учениям и духовным системам.

7.     Хранить чистоту передачи учения, не раскрывать глубокие и тайные практики.

8.     Поддерживать «чистое видение» в отношении физического тела.

9.     Взрастить непоколебимую веру в трансформирующую силу используемых практик, не допуская сомнений и колебаний в их эффективности.

10. В особых случаях, имея высокий уровень реализации, предотвратить нанесение ужасного вреда другим существам посредством практики переноса сознания.

11. Избегать крайних взглядов – этернализма и нигилизма.

12. Передавать Учение искренним и преданным ученикам.

13. Не терять чистого видения в отношении тантрических практик и ритуалов.

14. Уважительно относиться к сестрам по Дхарме, поддерживая только чистое видение.

Живущие в Монастыре и общине Лайя-йоги связаны главным принципом, самайей, духовным родством в чистом видении и являются духовными братьями и сестрами друг для друга. Делить самайю – означает относиться с глубоким уважением к Учению, Общине и святым.

Принцип чистоты самайя – основа практики Ануттара-тантры, ведущая к получению благословения сиддхов и достижению полной реализации.

На практическом уровне, наиболее важными вещами для тех, кто приступает к практике тантры, является избегание нарушения четырнадцати коренных обетов. Они перечислены в таком порядке, что первое считается более серьезным, чем второе, а второе более серьезным, чем третье и так далее, то есть в порядке убывания тяжести нарушений с точки зрения тантрической практики. Тому, кто вовлечен в практику тантры, следует стараться жить согласно этим четырнадцати обязательствам настолько, насколько только возможно в их ситуации.

Нарушением первого коренного обета является противоречить Гуру. До того времени, пока мы не получили инициацию или Учение от кого-либо, как от нашего тантрического Гуру, целесообразнее всего изучить этого человека и дать себе волю критически проанализировать его, чтобы определить, является ли данный человек подлинным Учителем и подходит ли нам. Однако коль скоро мы установили связь и признали этого человека своим Учителем тантры, то единственно уместным отношением может быть отношение полного доверия Учителю. Просветлен ли этот Учитель или нет, в любом случае, нам надлежит считать его Просветленным буддой. Если мы развиваем негативные взгляды на счет нашего Учителя или совершаем какие-нибудь действия, неприятные для него, тогда мы совершаем нарушение первого коренного обета тантры.

Гуру – самое превосходное поле для совершенствования своей заслуги или духовных качеств, ведь через обращение к Гуру, благодаря доверию и преданности, можно накопить океан заслуги. Тексты говорят вполне определенно, что подношение лишь одному волоску или одной поре тела Гуру приносит гораздо больше пользы, чем подношение всем буддам трех времен и десяти направлений. Положительная связь со своим Гуру оказывается невероятно мощной, если говорить о заслуге и осознавании, которые она может пробудить в практикующем. В практике тантры, если установлена связь с подлинным Гуру, важно не столько, является ли фактически Гуру полностью просветленным или нет, сколько считает ли ученик этого Гуру полностью просветленным. Имея такое доверие, ученик получает ту же пользу, как если бы он находился в присутствии полностью просветленного будды.

Независимо от конкретного состояния развития Учителя, нам следует рассматривать его как полностью просветленного Мастера, поскольку лишь только посредством такого рода положительной связи с Гуру мы открываемся накоплению заслуги, углублению нашей мудрости, саморазвитию и получению благословения, что приводит к достижению Просветления. Признание Учителя негодным и развитие негативного отношения к Учителю делается причиной перерождения в состоянии ваджрного ада – самого худшего из всех горячих адов в круге рождения и смерти.

Серьезность нарушения зависит не только от степени, до которой практикующий развивает негативное отношение к своему тантрическому Гуру, но так же и от продолжительности времени, которое проходит прежде, чем мы искренне раскаиваемся и пытаемся как-то возместить ущерб. Если мы позволяем пройти месяцу после того, как мы разошлись с нашим Гуру, в тантрах это называется расхождением. Если мы позволяем пройти году, тогда это ослабление нашей самайи, двум годам – это нарушение или прегрешение, а после трех лет – окончательный распад.

Вплоть до того, пока не прошло три года с момента, когда мы впервые проявили негативное отношение, вполне возможно поправить дело. Мы можем сознаться и признать тот недостаток, который возник, можем очистить себя и попытаться восстановить положительную связь с Учителем. Однако если мы позволили пройти более чем трем годам, с точки зрения тантры, ситуация, по-видимому, безнадежна. Прошло слишком долгое время, и связь нельзя поправить. Тексты говорят, что для такого сознания ничего другого не остается, кроме ваджрного ада.

Далее тексты говорят об особых методах, которые следует применять для восстановления связи, в зависимости от серьезности и продолжительности ее нарушения. Если мы разошлись с Учителем, позволив пройти месяцу, то нам следует сделать подношение тантрического угощения, чтобы очистить себя от нарушения самайя. Если мы допустили ослабление связи в течение одного года, то мы должны поднести Учителю свое имущество. Если мы дождались, пока истекут два года, так что произошло нарушение или прегрешение, то надо сделать подношение своей семьи, детей, супруга или супруги и всего, что у нас есть, нашему Гуру, дабы очистить себя и восстановить положительную связь. Если истекло три года, после нарушения первого коренного обета в тантре, мы должны быть готовы отдать свою жизнь, чтобы восстановить связь с Гуру.

Нарушением второго коренного обета в тантре считается противоречить или отрицать учения махасиддхов и святых или личные Учения, которые мы получили от своего Гуру. Здесь имеется в виду, что нам надлежит делать то, что говорит нам делать Гуру или, по меньшей мере, стараться сделать это как можно лучше.

Нарушение третьего коренного обета в тантре касается наших взаимоотношений с нашими тантрическими братьями и сестрами, всеми мужчинами и женщинами, с которыми мы связаны в результате получения инициации от одних и тех же учителей или в одну и ту же мандалу. Единственным уместным в контексте самайя отношением может быть отношение взаимопомощи между нами и нашими тантрическими братьями и сестрами. Ссоры, злоба, соперничество, недоброжелательность друг к другу, попреки и раздоры между нами и этими людьми совершенно неприемлемы с точки зрения самайи. Мы должны уважать эту очень важную связь, которую имеем с этими людьми благодаря нашему обязательству по отношению к тантре. Связь существует, и мы должны пытаться способствовать гармонии и взаимному согласию, взаимопомощи и пользе внутри тантрической сангхи так, как только можем.

В целом, конечно, все существа – наши братья и сестры, мы связаны со всеми и с каждым в отдельности живым существом. Однако, на более формальном уровне, все те, кто вовлечен в практику недвойственных учений, связаны с нами более тесно и, в особенности, те, кто занимаются практикой тантры. Люди, которые имеют одного и того же Гуру, имеют одного и того же духовного отца. Все, кто получили посвящение в одну и ту же мандалу, хотя, возможно, и от разных учителей, с точки зрения тантры имеют одну и ту же духовную мать. Те, кто получили одно и то же посвящение от одного и того же учителя, имеют самую наиболее тесную связь из всех возможных. Они – тантрические братья и сестры с одними и теми же духовным отцом и духовной матерью.

Нарушением четвертого коренного обета является нарушение нашего обета сострадания. Развивать несправедливое или негативное отношение к любому существу, пусть даже незначительному, причинять вред, не защищать или избегать того, чтобы быть полезным, даже если можем, – не только нарушает наш обет бодхисаттвы на самом существенном уровне, но с точки зрения тантрической практики вызывает нарушение четвертого коренного обета.

В практике тантры, эти первые четыре заповеди наиболее решающие, с точки зрения важности соблюдения их и серьезности противоречия им. Противоречим ли мы Гуру, что является наиболее серьезным падением с точки зрения тантрической практики, противоречим ли мы учениям, которые получили, или же противоречим нашим тантрическим братьям и сестрам или иным существам, или пренебрегаем обетом бодхисаттвы – мы серьезно нарушаем нашу тантрическую самайю.

Нарушение пятого коренного обета в тантре касается ослабления двух сил в наших телах, которые называются белой и красной бинду, они тесно связаны с сексуальными процессами в наших телах. В медитации, в частности, когда мы используем техники, работающие с пранами, чакрами и осознаванием, эти белая и красная бинду, двигаясь по всевозможным каналам, составляют основу развития блаженства и Пустоты в медитации. Поскольку в тантре уделяется большое внимание сохранению двух бинду для практики, рекомендуется, чтобы тантрический практикующий старался не ослаблять их и не наносить вред этим силам сексуальной активностью.

Нарушение шестого коренного обета касается отношения к нашей собственной и другим духовным системам. С точки зрения тантры, чернить или ругать любые духовные системы является нарушением коренного обета, поэтому тантрический практикующий должен не только избегать пренебрежительного отношения к какой бы то ни было традиции, но и к прочим духовным системам, таким как буддизм, джайнизм, традиционный индуизм, иудаизм, христианство, ислам и др.

Нарушение седьмого коренного обета является нарушением обязательства не раскрывать секретных учений тем, кто не подходит для того, чтобы получать их. Здесь имеется в виду не обсуждать глубокие и тайные понятия практики тантры с теми, кто не готов принять их, кто открыто отвергает их или теми, кто не подготовлен к тому, чтобы включиться каким-либо образом в тантрический процесс.

Нарушение восьмого коренного обета происходит, когда мы рассматриваем свои физические тела, скандхи или агрегаты психофизического строения нечистыми или низкими. Основанием, почему такое представление становится нарушением коренного обета, является то, что тантра видит все священным. Каждое явление – это форма божества, каждый звук – это звук мантры и каждая мысль и осознавание – это божественная игра запредельного осознавания, опыт Недвойственности. Потенциал такой священности присутствует в границах наших телесных рамок, в пяти скандхах. Признание психофизических агрегатов, составляющих человека, в качестве потенциала пяти элементов или пяти женских аспектов, значит признать, что потенциал такой трансформации, присутствует внутри нас. Говорить пренебрежительно об этом потенциале, как о чем-то бесполезном, грязном или нездоровом – является коренным падением, базовым противоречием с точки зрения тантрической практики.

Нарушение девятого коренного обета с точки зрения тантры – это питать сомнения или колебания относительно нашего участия в тантрической практике. В идеале, нам нужно иметь полное доверие к тому, чем мы занимаемся в тантре и не думать: «Ну, наверно это помогает», – а потом снова – «Я не уверен. Может быть, медитировать на этом божестве бесполезно, может это пустая трата времени». Такое двойственное отношение к практике в основе своей противоречит нашему пути.

Нарушение десятого коренного обета заключается в отказе остановить нанесение ужасного вреда другим существам посредством практики переноса сознания. По-видимому, это не вполне подходит к нашему случаю, но его стоит упомянуть. Тексты говорят, что в некоторых ситуациях, когда какие-либо существа действуют особенно злобно и накапливают крайне отрицательную карму, которая с неизбежностью приведет их к низкому состоянию перерождения и принесет безграничное страдание другим существам, для продвинутого практикующего допускается возможность, в состоянии огромного сострадания, прекратить существование этих существ и освободить их от подобного существования. Это должно делаться абсолютно без эгоистических побуждений, из безграничного сострадания, понимания и контроля над ситуацией, поэтому это не подходит к нашему случаю. Однако, с точки зрения тантрической практики, если имеешь способность сделать это и отказываешься остановить нанесение такого ужасного вреда тогда, когда мог бы все изменить самым благоприятным образом, то совершаешь нарушение десятого коренного обета.

Нарушение одиннадцатого коренного обета тантры касается крайних взглядов или точек зрения. Здесь следует избегать двух крайностей: этернализма и нигилизма. Придерживаясь этернализма, мы можем быть наивными реалистами и полагать, что все, что мы испытываем, является абсолютно реальным, что нет никакой возможности ни для какой другой предельной реальности. Придерживаясь нигилизма, мы можем принять такое описание Пустоты, будто она означает отрицание всего и решить, что ничего не существует, ничто не истинно и карма – полная ерунда. Вероятность впасть в любую из этих крайностей (наивного реализма или наивного нигилизма), никак не соотносится правильным взглядом тантрической практики, а, следовательно, составляет нарушение одиннадцатого коренного обета.

Нарушением двенадцатого коренного обета является отказ учить искренних и заинтересованных людей, которые приходят к нам с верой, чтобы получить Учение. Если мы способны учить такого человека, но уклоняемся и не учим, мы совершаем нарушение двенадцатого коренного обета.

Нарушение тринадцатого коренного обета касается нашего отношения и подхода к тантрической практике и тантрическому ритуалу. Если мы принимаем участие в тантрическом угощении, когда ритуал использует мясо и специально приготовленный алкоголь, и мы воздерживаемся от одного из них на основании того, что оно нечисто или что это противоречит нашим убеждениям и принципам – значит нам не удалось понять точку зрения тантры, которая старается превзойти чистое и нечистое, старается превзойти дуалистическое мышление и нам не удалось распознать и вникнуть в дух такого тантрического процесса преобразования. Увлекаться такого рода поверхностным дуалистическим цеплянием к явлениям в ходе тантрического ритуала, значит совершать нарушение тринадцатого коренного обета и идти наперекор духу нашей тантрической практики.

Нарушение четырнадцатого коренного обета – унижать женщин физически, словесно или мысленно, полагая, что женщина ниже, чем мужчина.