Самйога –
это йога равновесия, когда осознавание соединяется с праной, и созерцание не
теряется. Каждый из вас знает, что при каких-то обстоятельствах ваш ум может
быть безмятежным. Но если ситуация более сильная, сильна сбивающая прана, ум
может выйти из-под контроля и перестать быть безмятежным. Все зависит только от
ее энергетической силы. Каждое живое существо, каждая ситуация обладает как бы
магическим удельным весом, и у каждого существует свой предел, до которого его
Самйога может длиться.
Например, у одного человека самйога может
продолжаться при ста единицах сбивающей праны, а при ста пятидесяти его самйога
разрушится. У другого самйога будет держаться даже тогда, когда сбивающая прана
равна двумстам единицам, но если она зашкалит за двести – его самйога даст
осечку. Третий, очень опытный практик, может даже во время трехсот чувствовать
себя очень хорошо. Но когда речь зайдет о пятистах, его самйога разрушится.
Представьте святого, достигшего очень высокого уровня погруженности в единый
«вкус». Даже если сбивающая прана или удельный магический вес ситуации окажется
три тысячи, пять тысяч единиц – он будет только улыбаться, как ни в чем не
бывало. Его самйога не разрушится. Представьте божество, просветленное, как
Индра, Сурья, Сома, Брихаспати. Их самйога может прекрасно себя чувствовать при
двадцати-тридцати тысячах.
Если подниматься так дальше по иерархии, то для
Брахмы это может быть миллионы единиц сбивающей праны, самйога Брахмы
неразрушима.
Состояние самйоги сравнивают еще с состоянием змеи,
когда во рту у нее пляшет лягушка. Змея олицетворяет принцип осознавания, а
лягушка олицетворяет принцип внешней энергии. Когда змея загипнотизировала
лягушку и начала ее пожирать, она остановилась и замерла на некоторое время. В
это время у нее на языке пляшет лягушка. Змея не пожирает лягушку, но и лягушка
не убегает – они находятся в единстве. Но чтобы лягушка не сбежала, а плясала у
нее на языке, змея должна замереть и быть очень внимательной.
Самйога – это такое состояние, когда вы находитесь
как бы в замершем состоянии созерцания. Энергия «пляшет» у вас на языке и
самоосвобождается. Пляшет – означает самоосвобождается. Змея не заглатывает
лягушку, потому что заглотить лягушку – означает впустить в себя энергию и
отождествиться с ней. Но она ее и не выплевывает, потому что это означает не
интегрировать энергию. Они находятся в таком динамическом равновесии, самйоге.
По-настоящему иметь безмятежный ум – означает умение
пребывать в самйоге, благодаря искусству созерцательной интеграции. Если вы
культивируете искусственную безмятежность – это не самйога. Это псевдо-безмятежность.
Может быть, вы вовне будете выглядеть, как голливудский актер, но внутри вас
будут «раздирать на части» внутренние противоречия.
Настоящая безмятежность святого основана на умении
выполнять самйогу. Если есть какая-то ситуация, то вы находитесь в созерцании,
и вы открываетесь этой ситуации или объединяетесь с этой энергией. Вы сразу ее
оцениваете с точки зрения самйоги: оцениваете, сможете удержать самйогу в этой
ситуации или нет. И если в этой ситуации вы теряете самйогу – от такой ситуации
вам следует держаться подальше. Нужно просто беречь свое осознавание. Но в
любом случае безмятежный ум остается.
Другое благоприятное качество ума – это сила,
сильный ум. Например, если у человека сильный ум, он всегда может добиваться
своей цели. Любые обстоятельства он рассматривает как средство тренировки
своего ума. Он не рассматривает их как проблему. Скорее, он думает, что сложная
ситуация – это способ потренировать свой ум. Он из всего может извлекать
пользу. Слабый ум быстро тушуется, он быстро впадает в неправильное состояние.
Откуда появляется это благоприятное качество – сила
ума? Кроме навыков тренировки, оно появляется благодаря внутренней безмятежности.
Потому что когда безмятежность и созерцательность накапливаются, сила ума
открывается сама собой.
«Внешне они совершают самые разнообразные действия, но
внутренне – спокойны и расслаблены. Они любят исследовать смысл писаний. Знают,
кто есть кто, кто чего стоит, и кто чего достиг. Они знают, что принять и от
чего отказаться. Их действия соответствуют ситуации. Они избегают запрещенных
действий. Наслаждаются хорошим обществом. Поклоняются цветами мудрости всем
тем, кто ищет их общества и их учения. Они забирают у людей их печали и
страдания, они добры и мягки. Но когда правители страны становятся неправедными
и жестокими, они стряхивают их, как землетрясение трясет гору».
Благоприятные качества ума: безмятежный, сильный,
чистый, ясный и преданный ум. Если нет самйоги, то ум будет нечистым, вместо
ясности – будет неясность трех видов: тупой, запутанный и имеющий ложное
воззрение ум. Вместо преданного ума – ум будет эгоистичным, себялюбивым. Пять
благоприятных качеств и пять неблагоприятных – это два полюса: плюс и минус.
Перейдем мы в состояние благоприятных качеств или неблагоприятных, зависит от
самйоги. Когда равновесие, баланс энергии и осознавания сохраняется, мы всегда
переходим в благоприятные качества ума. Когда самйога разрушается, то в нас
нарастают неблагоприятные качества.
Самйога соединяет белую и красную каплю, в
центральном канале они смешиваются. Самйога соединяет внутреннее и внешнее
пространство. Если у вас есть минимум самйоги, то объекты будут для вас сестрой
или матерью, а в лучшем случае – лестницей. Если же самйога теряется, вы
движетесь в сторону восприятия объектов как мирской супруги. Показатель самйоги
– это ртутный столбик градусника, который показывает норму вашей осознанности,
ее наличие или отсутствие.
Когда вы практикуете шамбхави-мудру, у вас
устанавливается некий баланс, равновесие между внутренним и внешним
пространством. Ваша задача, чтобы этот баланс увеличивался, не терялся, а,
наоборот, накапливался. Тогда благоприятные качества ума будут развиваться
естественно.
Например, вы разговариваете. Если вы хорошо
объединяетесь, и с разговором проявляется самйога – разговор будет благоприятен для вас, вы
извлечете вспышку ясности из самого разговора, или позволите собеседнику
пережить вспышку ясности. Если же самйога во время разговора теряется – вы
почувствуете опустошение.
Если у вас есть самйога во время служения, то
служение будет давать радость, будет углубляться ваша самоотдача и присутствие.
Вы будете чувствовать наполнение праной. Если есть самйога, когда вы рассматриваете
какую-либо картину, янтру, закат – то в процессе рассматривания картины, вы
будете получать даршан. Это как излияние Ануграхи. Если вы слушаете музыку, и
самйога выполняется правильно – вы будете чувствовать, как музыка вибрирует в
ваших каналах, отзывается в анахата-чакре, ветры втягиваются в сушумна-нади.
Это будет давать прозрение. Если во время коллективной практики у вас есть
самйога – вы будете тоже чувствовать тонкое наполнение праной и распахнутость
ума.
Если самйоги нет, это означает, что все действия
выполняются умственно, как формальная практика. Истинный йогин живет осторожно,
ходит крадучись, говорит аккуратно. Он как охотник, как тигр, который очень
тщательно избирает свой маршрут, так, чтобы не сбить свою самйогу, чтобы нигде
ее не потерять. Поэтому так важно быть внимательными, осторожными. Конечно,
если вы мастер самйоги, вы можете как угодно смеяться, и самйога не разрушится.
Вы можете просто объединяться, как в садхане «смех гневных божеств». Но если вы
говорите возбужденно, размахивая руками, смеетесь, полностью потеряв
осознанность – самйоги нет, и вы просто опустошаете себя.
Мастерство самйоги должно проникнуть в каждый
жизненный аспект. Тогда все аспекты вашей жизни становятся искусством,
ритуалом, плавным созерцанием. Все, чтобы вы ни делали, становится похожим на
чайную церемонию. Чайная церемония выполняется в глубоком сосредоточении,
плавно, без спешки, в безмятежности, отпускании себя. Это уже искусство, как
игра. Плавность и безмятежность в результате самйоги проникает куда угодно – на
кухню: в мытье тарелок, в приготовление прасада, в уборку. Ваше созерцание
длиться непрерывно, постепенно наращиваясь и углубляясь.
Комментариев нет:
Отправить комментарий