Медитация 4 осознанности. Для зарождения мотивации практиковать йогу

Как всем известно, конечная цель йоги – освобождения от Сансары - обретение радужного тела, благодаря, которому мы получаем избавление от цепочки перерождений и смертей, переходим на более высокую стадию эволюции сознания.

Но многих людей Сансара, Майя, Иллюзия настолько захватывает, что их абсолютно не интересуют столь высокие устремления и ценности. Данная медитация, поможет зародить Вам необходимую мотивацию для практики.
Достаточно хотя бы немного поразмыслить о непостоянстве, страданиях в сансаре, законе кармы, драгоценном человеческом рождении - у Вас появиться и усилиться желание практиковать. Вы поймете, что смыслом жизни ничего другого не может быть кроме практики. Мы рождаемся здесь, чтобы развиваться и практиковать,  поэтому все устремления и цели должны быть связанны и вести именно к практике.

Итак, разберем подробно аналитическую медитацию 4 осознанности. Она состоит из 4 тем для размышления. Вы берете по очереди каждую тему, концентрируетесь на ней и начинаете размышлять.

Непостоянство - первое на, что следует медитировать. Оно ежесекундно наступает нам на пятки и разрушает все, за что цепляется наш ум: семья, работа, дом,  желание удовольствий, безопасности, комфорта, денег, славы... Где это все будет в старости и что это будет для вас значит, если Ваше тело  поражено, какими-то тяжелыми болезнями? В этот мир мы приходим с пустыми руками и также уходим из него. К примеру, через 5 – 10 тыс. лет о Вас никто и не вспомнит, даже если сейчас Вы станете самым известным, богатым и успешным человеком на планете. А 5 тысяч лет для Земли, тоже самое что для нас 5 секунд.  С точки зрения йоги, единственное для нас полезное, что мы можем забрать с собой после смерти, это информация о наших благих заслугах и накопленный медитативный опыт, благодаря которому мы действуем осознанно и внимательно в промежуточном состоянии и можем сами выбрать себе либо новое рождение, либо и вовсе освободиться от кандалов сансары (цепочки рождений и смертей).

Страданиям в Сансаре подвержены все живые существа. Страдания от стихий, болезней, беспомощности перед временем, невозможности удовлетворения всех своих желаний – непрерывно следуют за нами от самого рождения и до окончания жизни. Причина здесь очевидна – это цепляние за наше эго, за отожествление себя с физическим телом. Но благодаря практикам йоги, мы раскрываем свою изначальную природу единства с Вселенной и всеми происходящими процессами вокруг. Тогда мы избавляемся от всех невежественных желаний нашего тела, становимся более устойчивыми и целенаправленными. Все наши мысли, устремления и действия направляются на благо всех живых существ и в конце концов приводят нас к освобождению.

Размышляя над законом кармы  (что посеешь то и пожнешь) мы понимаем всю бессмысленность и опасность наших действий, не связанных с путем освобождения. Ведь это семена возможных будущих страданий, рождений и смертей. Семена бесконечного иллюзорного странствования по кругу сансары, до тех пор пока мы наконец не осознаем всю пагубность желаний удовлетворять свое эго и чувства, и навсегда от них не отрешимся.

Драгоценность человеческого рождения – 4 осознанность на которую нам следует медитировать. Люди читающие, эту информацию скорей всего обладают рядом хороших заслуг в виде здорового тела, ясного ума и склонностями к духовной практики. Возможность родиться в человеческом теле, практиковать освобождающие учение и следовать путем великих святых, очень мало вероятна. Поэтому такое рождение считается драгоценным. А тех, кто упускают такую возможность, сравнивают с бедняками попавшими на остров, переполненный драгоценностями и ушедшим оттуда ни с чем. Никто не знает, как развернуться наша карма в следующих жизнях и насколько быстро мы вновь встретимся с учениями Дхармы. Осознавая это, наша вера и тяга к практикам стремительно возрастает, мы не теряем ни единого мгновения в бессознательности, а строго следуем по пути к Просветлению.

В йога сутрах дается рекомендация практиковать медитацию 4 осознанности каждый день, как минимум на протяжении трех месяцев. Тогда Вам все больше и больше будет открываться информации о бессмысленном пребывании в сансаре, соответственно желание практиковать будет неуклонно набирать обороты. Признаком правильной практики является обретение несгибаемой веры и большого устремления к духовным практикам, направленным на Освобождения из цикла рождений и смертей.

Свами Вишну Дев о  медитации 4 осознанности Ссылка на видео 

Более детальное описание медитации 4 осознанности 

Четыре Осознанности

Основа практики Дхармы – Четыре Осознанности. Четыре осознанности – это то, что делает дух безупречным и бдительным. И пока вы не разберетесь со всем этим и не породите дух тотальной безупречности, когда от него земля плавится под ногами, даже нельзя надеяться достичь не только освобождения, а даже просто более высокого рождения. Именно такой дух должен гореть внутри вас. И только с учениками, имеющими такой дух, я буду разговаривать об игре, божественной гордости, лиле, безумной мудрости, тантрийских практиках и обо всем прочем. Потому что если такого духа нет, это все будет каким-то шоуменством.

Поэтому мы всегда должны сравнивать свое видение с видением святых. И святые настаивают на таком духе. Это дух беспредельной веры, решимости и преданности Дхарме. В противном случае высокая Дхарма богов, жителей неба нас полностью введет в иллюзию, в заблуждение, рассеет острие духа, сделает нас безвольными, потакающими иллюзиям, слабостям. А этого ни в коем случае допускать нельзя. Спасает только беспредельная преданность своему пути и мастерство в Дхарме, доведенное до искусства.

Прежде чем серьёзно приступать к духовной практике, мы многократно должны раздумывать над своей мотивацией в практике. Обычно, для того, чтобы выработать мотивацию в практике, рекомендуют размышление над четырьмя осознанностями, то есть:

~       размышление над непостоянством, в частности над тем, что существует неумолимый ход времени, который нельзя предотвратить, который заставляет нас стареть, умирать и перерождаться

~       размышление над причинами и следствиями, то есть над законом кармы

~       размышление над страданиями, которые возникают в случае, если мы идём по пути не пробуждения, а по обратному пути

~       размышление над драгоценностью человеческого рождения, когда у нас появляется шанс в этом физическом теле достичь пробуждения и выйти из круга рождений и смертей.

Говорят, что эти четыре размышления переворачивают жизнь, переворачивают жизненные ценности. Это действительно так. До тех пор, пока наша жизнь вот так не перевернулась в определённую сторону благодаря этим размышлениям, наша мотивация духовной практики будет неглубокая, несерьёзная.

Когда мы размышляем над Четырьмя Осознанностями, это помогает выработать определённый необходимый вектор действия.

Непостоянство

Непостоянство означает, что то, что сейчас для нас важно, может перестать для нас быть важно через несколько лет или десятков лет, а то, что сейчас для нас дорого и к чему мы стремимся, может исчезнуть навсегда.

Благодаря размышлениям, мы осознаем, что с каждым днём мы стареем и ближе становимся на один день к смерти; что бы мы ни делали, этот процесс идёт, помним мы о нём или нет. Наши так называемые важные, самые неотложные дела в один прекрасный момент могут прерваться, закончиться и никогда больше не повториться, потому что существует смерть. И пока смерть существует – не решено ничего; пока мы не решили эту великую задачу – освобождение от смерти. Именно такая мотивация даёт нам здоровый радикализм в духовной жизни и отсутствие компромиссов. Пока такая мотивация не выработана, у нас всегда существуют компромиссы. В духовной жизни такие компромиссы являются фатальной ошибкой. Существует ход времени, который неизбежно всё меняет, он неизбежно трансформирует нас. Но из-за того, что наше сознание не очень глубоко, мы не придаём ему значения. Но когда ход времени трансформирует нас больше, чем мы можем контролировать, мы внезапно обнаруживаем, что всё упустили. Если мы не прилагаем усилий, мы внезапно обнаружим, что уже поздно.

«Богатство, молодость, сыновья – даруют ли они истинное счастье? – так пел один из великих святых. – О, ум, не гоняйся за чувственными удовольствиями, не строй планы, лучше ищи Бога». Это можно перефразировать так: богатство, молодость, сыновья, семейное счастье, деньги имеют смысл только до тех пор, если ты бессмертен, а если ты не бессмертен, всё это не имеет большого смысла, потому что это всё скоро исчезнет. А потому гораздо важнее искать бессмертия, нежели все эти вещи, потому что, обретя бессмертие, ты сможешь сохранить все эти вещи. Но если ты его не обретёшь, то всё это будет бесполезно.

Неосознавание хода времени заставляет человека уделять внимание несущественным, сиюминутным вещам. Из-за того, что мы не осознаём ход времени, мы не способны строить какие-то большие планы, добиваться каких-то важных целей. Как правило, наши планы сиюминутные, они определяются, может, десятью годами, максимум тридцатью, а 70-80 лет – для нас это горизонт событий, мы даже не можем это осознать. Но именно такая неосознанность и бессознательность очень дорого обходится каждому человеку. Она обходится тем, что он покидает этот мир, так и не успев ничего реализовать, и не успев даже что-то понять о себе и о вселенной. Человеческие представления о себе, мире, вселенной ещё очень незрелые, очень детские. И соответственно, вся жизнь человека строится из этих незрелых представлений.

Люди стремятся к ложным целям и планам, не предусмотрев один фактор – фактор времени. Фактор времени означает, что нам отведено определенное количество времени. И чем бы мы ни занимались, мы будем играть по правилам, навязываемым временем, не по своим правилам, хотим мы этого или нет, как бы мы не были мудры или велики.

Время – это постоянное изменение, трансформация. Тот, кто учитывает фактор времени, тот мудр и дальновиден, тот стремится его превзойти. Кто не учитывает фактора времени, подобен глупцу, создающему различные радужные планы, которые никогда не реализовываются. Если мы представим бесчисленные кальпы в будущем времени, бесчисленные прошлые, то мы увидим, что великие цивилизации исчезли без следа. Исчезали целые планеты и галактики, не говоря уже о маленькой человеческой жизни. Майя, инки, ацтеки, Карфаген, древняя Греция, от них остались руины и археологические раскопки. Египет, ранние неизвестные нам цивилизации, шумеры, Атлантида. Все эти люди занимались множеством вещей, имели привязанность и прочее. Однако для нас это не более чем сказка, вымысел, миф, этого не существует, и никогда больше не будет существовать. Таким же образом будущие поколения так будут думать о вас. Может быть, нам кажется, что мы занимаемся многими вещами: через несколько сотен лет, все это станет археологическими реликвиями или воспоминаниями – все, чем мы занимаемся, и все, что мы представляем.

Будущее неизбежно, и для того, чтобы осознать непостоянство, можно задать себе вопрос: «А каким я буду через 200 лет, через 100 лет?». Размышления над непостоянством обязательно приводит нас к тому, что мы начинаем задумываться о нашем будущем, задумываться очень серьезно и мы понимаем, если мы не возьмем в руки наше будущее, если мы не начнем управлять нашей судьбой, то это будущее будет непредсказуемым, хаотичным и мы окажемся к нему не готовым.

Садхана, духовная практика – это попытка взять в руки свою судьбу, начать управлять ее течением, вместо того, чтобы ей управляли какие-то хаотичные законы – закон кармы, время и так далее. И когда мы пытаемся взять под контроль свою судьбу, мы обнаруживаем, что судьба – это ничто иное, как тенденции нашего разума. По сути, нет сверхъестественной судьбы, независящей от нашего сознания, все, с чем мы сталкиваемся – это тенденции нашего разума, которые были созданы ранее и сейчас эти тенденции проявляются. И говорят так: «Если вы хотите узнать, чем вы занимались в прошлой жизни – посмотрите на себя нынешних. Если вы хотите узнать каково будет ваше будущее, проанализируете ход ваших мыслей».

Закон кармы

Глубинная причина страданий заключается в карме. Есть некая ограничивающая программа, довольно большая и жесткая. Тогда мы начинаем выяснять, и оказывается, что существует целый пласт Учения о карме, о законе причин и следствий. Мы выясняем, что есть прарабдха-карма, манаса-карма, буддхи-карма, бхагавата-карма. И оказывается, что существует наша линия судьбы, она определяется прошлыми ментальными отпечатками, и боги принимают участие в ее формировании и корректировке. Внезапно, мы открываем для себя новое измерение реальности. Мы думали, что мы свободны, но почему-то испытываем неудовлетворенность, а оказывается все наоборот. Оказывается, что мы вовсе не свободны. У нас есть только потенциал свободы. И есть карма, это данность, это реальность, это ограничения. И многие говорят, что карма подобна цепям или состоянию тюрьмы, ограничивающего человека в рабстве.

Хотим мы этого или нет, отрицаем мы этот факт, не отрицаем, мы находимся под гнетом причин-следствий, под гнетом закона кармы. И этот закон кармы влияет на нас. Фактически, мы от него полностью зависимы так же, как на нас влияют законы природы, физические законы, константы, законы биологии, химии тела. Все это ограничения. Мы можем не замечать этих ограничений, но эти ограничения существуют, и они диктуют нам прозу жизни. Все эти ограничения условно называются закон кармы, то есть закон причин и следствий. И по закону кармы мы вписаны в коллективную карму. Если под кармой подразумевать разворачивающиеся во времени событийные ряды, то есть причины, которые порождают следствия и переходят одна в другую, то мы вписаны в карму человечества, в карму солнечной системы, в коллективные кармы. Мы вписаны в коллективную историю. К сожалению, в этой коллективной истории, мы не являемся какими-то важными субъектами, мы в ней являемся, скорее, объектами этой коллективной истории, то есть тем, кого не спрашивают, тем, кого как щепки в большой реке просто несут, куда надо и все: от жизни к смерти, от одного тела к другому.

Но закон кармы имеет и положительную сторону. Духовный практикующий использует закон кармы, чтобы избавиться от нее. Если мы накапливаем заслуги, занимаемся духовной практикой, то по закону причин и следствий получим соответствующий результат – Просветление и Освобождение. Но для этого необходимо накопить необходимое количество причин, чтобы они вызвали соответствующее следствие.

Страдания

«До тех пор, пока имеет место неведение в отношении собственной сущности, до тех пор будут продолжаться страдания».

«Трипура Рахасья», гл.13.

В течение жизни у нас есть подсознательное желание свободы, счастья, желание превзойти свои ограничения; сперва это желание обнаруживается как какой-то бессознательный позыв или какой-то бессознательный поиск. И со временем мы обнаруживаем, чувствуем неудовлетворенность от ограниченности. И внезапно мы очень остро осознаем свое желание свободы, желание счастья и какого-то более возвышенного состояния; но также остро осознаем существование ограничений. И возникает сильный диссонанс между ограничениями и желанием свободы, который вызывает у нас страдания. То есть возникает проблематичность. И для того, чтобы избавиться от этого диссонанса, от страданий мы вступаем на духовный путь.

Смерть, болезни, старость, ограничения, невозможность удовлетворить желания – все это доставляет душе каждого живого существа огромные страдания. Тем не менее, страдая, живые существа страстно стремятся к удовлетворению желаний, не понимая, что в самом принципе такого удовлетворения желания лежит страдание.

Пребывая в двойственности материального существования, наше «я» находится в состоянии грез и спящего разума, как следствие этого у него возникают тройственные страдания – страдания, возникающие от собственного тела и ума, страдания, вызываемые внешними стихиями, и страдания, вызываемые высшими могущественными силами Вселенной.

Живые существа страдают в сансаре. Они реально страдают, а тот, кто думает, что это не так, конечно, заблуждается. В чем заключается это страдание? Они имеют ограничения, они стареют, болеют, умирают, живут в непонимании, в разных видах заблуждений, часто их желания не удовлетворяются, они испытывают разные притеснения или возникают страдания от внешних сил (адхибхаутика) или какие-то тонкие страдания от внутренних трудностей, препятствий и ограничений эго (адхйатмика). Иногда эти живые существа ограничивают себя какими-то законами, первопринципами или силами свыше: кармой, судьбой, могущественными духами, богами (адхидайвика). Это три вида страданий, в которых находятся все живые существа.

Но причиной этих страданий является собственное невежество живых существ, т.е. никто не вынуждает их страдать, они страдают только потому, что у них есть непонимание, большое заблуждение, глубинное фундаментальное неведение. Это неведение связано с непониманием сущностной природы.

Драгоценность человеческого рождения

Все вы, вставшие на путь Дхармы, являетесь чрезвычайно удачливыми людьми, поскольку вы получили своего рода пропуск: кто – в чистые страны, кто – к Освобождению, кто – к реализации одного из уровней совершенства. Множество людей на свете не так удачливы, как вы.

Есть несколько типов неудачливых людей – тех, которые имеют ограничения.

Это, во-первых, те, кто родились в странах, где не проповедуется Дхарма, или родились в таких обстоятельствах, в которых нет возможности узнать или услышать о Дхарме. И таких областей очень много, только наш материальный мир, но также и другие миры. Существуют другие миры, где можно обрести рождение разумного существа, даже человека, но где не слышали о Дхарме.

Есть тип людей, которые родились с физическими или умственными изъянами. Их уровень здоровья, понимания, интеллекта не позволяет им изучать Дхарму, практиковать Дхарму. Например, человек рождается с врожденным слабоумием, или он просто рождается с грубыми пранами. Когда он читает о Дхарме, он ничего не понимает, а понимает язык мирских желаний, чувственных удовольствий.

Множество людей есть, которые родились здоровыми и в странах, где проповедуется Дхарма, но, тем не менее, у них не было счастья узнать о ней или практиковать ее. Они получили сугубо атеистическое или материалистическое воспитание.

Существует также множество людей, которые имеют определенные признаки понимания, но, тем не менее, не встретились с глубоким учением, с наставлениями святых, или те, которые встретились с учением, но не имеют возможности практиковать так, как должно; не имеют духовной силы контролировать желания, т.е. находятся в состоянии неготовности к учению, идут на разные компромиссы, поэтому их силы, энергии и тапаса никогда не хватит, чтобы достичь должного результата.

Есть множество живых существ, которые ходят в телах животных, являются духами, страдают в других мирах или, наоборот, тратят заслуги в невежестве.

Все это можно отнести к классу неудачливых перерождений, кто получил слишком грубое тело, чтоб вообще что-то понять. Все эти существа вполне могли быть в прошлых воплощениях людьми, однако из-за того, что сознание грубое и совершило ошибки, они получили такие тела; и поскольку в таких телах праны очень жесткие, возбужденные, чтобы их поддерживать, нужно есть очень грубую пищу, никогда не возникнет ясности, не зародится даже понятие о Дхарме.

То, что мы можем заниматься духовной практикой, это факт того, что мы обладаем благоприятным человеческим рождением, и как говорят, уникальным человеческим рождением.

Уникальное человеческое рождение заключается в том, что мы обладаем сочетанием разнообразных условий, позволяющих нам идти к Освобождению. Нам повезло в этом смысле, а многим не так повезло, как нам. Уникальное человеческое рождение означает – обладать благоприятным физическим телом, в котором не так уж много дурной кармы. Если бы у вас было много дурной кармы, то вряд ли вы могли бы сидеть и слушать подобные лекции, а если бы даже слушали, ничего не понимали бы. Поскольку ваши тела и кармы достаточно чисты, вы можете практиковать, накапливать заслуги, слушать Учение, понимать и получать пользу. Это один из признаков драгоценного человеческого рождения.

Другой признак драгоценного человеческого рождения – рождение в той стране, где есть Дхарма, ведущая к Освобождению, и есть возможность вести практику Дхармы. То есть несмотря на то, что эта страна может быть и материалистичная, тем не менее, вы не испытываете трудности, чтобы приехать и практиковать, вас никто не прогоняет, и вы не чувствуете притеснений каких-либо, это вполне нормально. Но многие из родившихся в этом мире такой возможности не имеют.

Третий признак драгоценного человеческого рождения – обладать должным уровнем интеллекта, понимания, чтобы воспринимать духовную философию.

Ещё один из факторов: ваша карма такова, что вы обладаете условиями и здоровьем для духовной практики. Согласно данным статистики множество людей такими условиями не обладают. Если вы посмотрите статистику, огромное количество людей ежедневно умирает на планете, ежесекундно, рождается и умирает. А мы в это время практикуем Дхарму. Иногда полезно бывает ознакомиться с данными статистики, тогда мы обнаружим, множество людей на планете находятся в условиях, неподходящих для духовной практики, тогда мы начинаем ценить нашу возможность заниматься духовной практикой.

Следующий признак – это встретить Учение. Можно родиться в прекрасной, сытой стране, семье с прекрасными заслугами и кармой, но никогда не встретить Дхарму. Например, жить в Европе в прекрасных условиях, обладать всеми условиями, кроме Дхармы.

Ещё одно условие – это встретить духовного Учителя, от которого можно получить Учение и практиковать его.

Совокупность всех этих условий считается очень редкой. В сутрах говорится, что она такая же редкая, как если бы черепаха один раз в триста лет всплывала со дна океана, а на океане плыло ярмо, и черепаха случайно попала головой в это ярмо, то есть совершенно случайное такое сочетание условий. Такова редкость и возможность удачи получения драгоценного человеческого рождения.