Этапы Гуру-йоги и духовный рост ученика

Обычно взаимоотношения Учитель-ученик развиваются по схеме из четырех этапов:

1. Незрелое следование в стиле «поклонник-кумир», порождающее привязанность или оставление (характерно для йогинов низшего уровня). Обычно, эта стадия оставляет больше всего следов в виде критики и отклонений особенно теми, кто не удостоился узнать, есть ли стадии глубже.

2. Освобождение от незрелого восприятия и выстраивание нового уровня взаимоотношений, основанных на священной связи (самайя), в стиле «Мастер - ученик, обучающийся искусству».

3. Установление подлинных взаимоотношений в Гуру-йоге, полноценное вхождение в линию передачи, в метод, традицию, которую представляет Мастер или в измерение его личного опыта.

4. Полное раскрытие своего «Я», своего тождества с сознанием Мастера, и с помощью этого – вхождение и дальнейшее творчество, основанное на мистической связи.

Предварительный этап: «незрелый»

На первом этапе личность ученика еще обусловлена своим эгоистическим восприятием. Она идет по духовному пути неуверенная, не нашедшая «себя», зажатая, закомплексованная условностями, социальными рамками.

В своей жизни она постоянно сталкивалась с вынужденным приятием целой иерархии «мирских авторитетов» (родителей, школьных Учителей, начальников, кумиров, «звезд» и т.д.)

И вот она начинает просыпаться, вступает на духовный путь, приступает к духовным поискам и немного начинает осознавать глубину своей природы. Осознание глубины своей природы порождает в ней некоторую ясность, самодостаточность, критичность по отношению к чужим мнениям и внешней информации. Эта критичность становится как бы показателем ее духовного роста. Она склонна к двум крайностям: нигилизму или этернализму.

В случае этернализма, личность ученика настроена слепо или бессознательно следовать за Духовным Учителем, воспринимая не столько его Учение и просветленные качества, сколько его человеческую личность (внешность, манеру говорить или магические силы). Либо такое принятие Учителя может быть способом найти некую опору во внешнем мире, спроецировать свои идеалы и ожидания на внешнюю личность, продемонстрировать свое отношение к социуму, желанием заявить о своей исключительности, «инаковости» и т.д.

Такой стиль взаимоотношений часто сопровождается поверхностной экзальтацией, он является банальной незрелой эмоциональной привязанностью и не имеет ничего общего с подлинной Гуру-йогой.

В случае нигилизма, личность ученика занимает нигилистическую позицию по отношению к обществу, любым духовным учениям, учителям, «авторитетам» и т.д. Это является ее способом самоутвердиться, подчеркнуть свою псевдосамодостаточность, освободиться от любой зависимости. На этом этапе, возможно, она не сможет ни принять, ни понять феномена Гуру-йоги.

Вместо уважительного восприятия принципа и личности Гуру, она может его привычно истолковать в духе «нечистого видения», как то, что посягает на ее внутреннюю свободу, на ее самовыражение. Этот тип людей напоминает подростка на стадии самоутверждения. Он чувствует слишком сильную зависимость от родителей, слишком не уверен в себе и, чтобы доказать свою «взрослость», демонстрирует эпатирующее поведение, цинизм, агрессию, полное отрицание мнения родителей, окружающих и т.д.

Подобным образом чувствуют себя многие начинающие духовные искатели на этой стадии, когда, пытаясь отстоять свою «духовную территорию» и защитить те крохи личностного самоосознания, которые у них есть, они склонны быть закрытыми, критичными, недоверчивыми.

В это время им очень близки утверждения типа «слушай только себя», «настоящий Учитель внутри тебя», «не следуй никому», «будь самим собой». Ирония состоит в том, что именно на этой стадии личность весьма подвержена множеству внутренних зависимостей (скованность стереотипными суждениями, подверженность социальным ярлыкам, эгоизм, гордыня, омрачения (клеши), чувственные привязанности, оценочные суждения, проективное мышление), которые она совсем не замечает.

Не смотря на претензию подобных заявлений быть глубокими истинами, духовный искатель на этой стадии даже не догадывается о той глубине, которая стоит за этими словами и той колоссальной духовной работе, которая ему предстоит, если он отважится и попытается открыть эту глубину на своем личном опыте.

Каждый духовный искатель проходит эту стадию. Это действительно важное время, когда ему нужно утвердить свое новое «я» вне всяких влияний. И если «мирские авторитеты» на этой стадии уже не видятся чем-то серьезным, тем, что может вызвать зависимость, обусловленность, то духовные авторитеты и духовные отношения ввиду неопытности начинающего неофита вполне могут видеться таковыми.

«Кого невозможно даже в конце жизни на истинный путь направить? Глупцов, постоянно сомневающихся, унылых и неблагодарных».

Шри Ади Шанкарачарья

«Жемчужное ожерелье вопросов и ответов»

Можно сказать, это то время, когда ученик еще не готов, чтобы встретить Духовного Учителя и стать учеником. Это время еще не пришло. Даже если формально Учитель принимается, Гуру-йога еще не состоялась. Попытки на этой стадии общаться с Учителем будут незрелыми отношениями, колеблющимися от эмоциональной привязанности до подозрительного соперничества и противоречия с целью самоутверждения своего «я».

Исключение составляют случаи, такие, например, как глубокая кармическая связь (самайя), когда ученик и Учитель чувствуют настоящую духовную связь, идущую из прошлого и в этом нет ни колебаний, ни сомнений. Это редкая удача. Такие отношения именуются «естественная самайя».

Первый этап:
формальное вступление в самайную связь

Подлинная духовная практика начинается после установления должных взаимоотношений с Духовным Учителем. Такие взаимоотношения именуются священной связью (самайя). Если священная связь не установлена, духовная практика будет бесплодной.

«Кто изучил это от Гуру к Гуру, тот сам становится настоящим Гуру, и может быть назван Ишварой в человеческом облике.

Тот, кто следует указаниям Гуру, тщательно практикует мудры, тот достигает сиддхи и побеждает смерть».

«Хатха-йога-прадипика» (3.122 – 123)

Обучаясь у Духовного Учителя, ученик перенимает секреты мастерства, развивает недостающие качества, такие как: способность к самоограничениям, терпение, сила воли, отрешенность, внимательность, гибкость, способность «отпускать» себя, «чистое видение», «божественная гордость». Благодаря такому тщательному обучению, ученик вскрывает невиданные глубины практики и радикально трансформирует свое видение мира. Если же ученик пытается практиковать Кундалини-йогу без обучения, не выработав в себе подобные качества, он потерпит поражение на ранних стадиях практики.

«Только знание, сообщенное из уст Учителя, могущественно и полезно. В ином случае знание бесплодно, слабо и может повредить здоровью.

Тот, кто всегда внимает Учителю, тот достигает плодов знания. Учитель – отец, мать, Бог. Ему следует служить делом, словами, мыслями.

Почитающий Учителя достигнет всевозможных благ.

Учитель достоин всяческого почитания».

«Шива Самхита» (3.11 – 3.15)

Практика йоги и тантры в традиции сиддхов – это таинственное мистическое путешествие в другое кармическое видение мира на уровне праны. Мастер становится гидом-проводником в таком путешествии, по следам которого идет ученик, желающий придти к свободе.

Второй этап: «зрелый»
Вступление в подлинные  взаимоотношения
Мастер – ученик
Гуру-йога

«Кто истинный защитник? Духовный Учитель».

Шри Ади Шанкарачарья

«Жемчужное ожерелье вопросов и ответов»

На втором этапе отношения Мастер-ученик наконец-то складываются так, как это и должно быть, и как это описано в священных текстах (но сколько же иллюзий, испытаний приходится преодолеть, чтобы понять это).

Ученик становится действительно глубокосамодостаточной личностью, с устоявшимся мировоззрением, он полностью отвечает за свой выбор. Он ведет самостоятельную духовную практику и возможно имеет какие-то опыты. Он отдал социуму все или почти все долги. У него нет сильных привязанностей, планов или стремлений вне избранной цели и вне духовного пути.

Он становится как бы «специалистом» в выбранном деле и пытается не искать, не скользить по поверхности, а идти вглубь.

Согласно тантрической классификации – это йогин уровня «герой» (вира). Такой йогин остро чувствует нехватку знаний, необходимость углублять свое понимание, совершенствовать мастерство, раскрывать тонкости, тайны и нюансы духовной практики. Он учится с большим рвением, энтузиазмом, при этом, не теряя себя как самодостаточную личность, то есть он знает, что он делает, зачем он это делает, на что он идет и к чему это приведет.

Примером может быть Наропа, обучавшийся у Тилопы, Марпа, обучавшийся у Наропы, Шукадева Свами, испрашивающий наставлений у Джанаки, монах дзэн, пришедший в монастырь с целью достичь просветления любой ценой (его не смущает ни строгая монастырская дисциплина, ни якобы суровое отношение Мастера, присущее дзэнским традициям).

Ученик на этом уровне несет полностью ответственность за свой выбор, полностью контролирует процесс своего ученичества. Он страстно желает наставлений и готов отдать за них любую цену. Ведь Учение – смысл всей его жизни, вопрос жизни и смерти.

Он понимает, что для того, чтобы получить от Учения пользу, необходимо принять те «правила игры», которые есть в Учении. Ибо он сам, а не Учение, и не Учитель ищут трансформации. Он знает, что он должен измениться, развить в себе новые качества и растворить старые ограничения. На этом этапе ученик по-настоящему ценит свое искусство и искусство своего Учителя, пытаясь проникнуть во все его тайны.

Третий этап духовного обучения:
«полностью созревшие отношения»

На этой стадии Ученик получил передачу в линию учения святых, выполнил много самостоятельных практик, испытал духовные переживания и мистические опыты. Благодаря многолетним тренировкам, обучению и усердию в медитации он обрел подлинное знание духовной реализации. Теперь он – умудренный опытом, много повидавший подвижник.

Он свободен как от незрелого романтического восприятия Учителя, так и от внутреннего соперничества с ним. Более того, он не нуждается больше в постоянных наставлениях, подсказках и опеке со стороны Учителя, ведь он сам уже овладел многим из того, чему учит Мастер. Он еще не Мастер, но уже не «подмастерье».

На этом этапе через Мастера ученик входит в другое измерение бытия, другое видение мира – в мистическую линию передачи, вступая в подлинный мистический контакт с сиддхами, йогами и богами.

Как правило, такой контакт возникает в медитативных видениях или в сновидениях. Ученик получает знаки – благословения богов, сиддхов, риши и йогов. Он живет в другой магической реальности, недоступной простым смертным. В этой реальности, не постижимой для обыденного сознания, действуют магические законы тонкого тела, тонких астральных энергий.

Это подлинная священная духовная связь – самайя. Связь Учитель-ученик утончается, становится гораздо более глубокой, объемной. Ученик начинает понимать, наконец, что Мастер – это не то, что он думал, и не то, что о нем думают другие. Ученик начинает открывать величие, глубину сознания Мастера, видеть его тонкие тела в других измерениях, магические эманации, его проявления в облике божеств, его способности тонко управлять событиями, стихиями, духами и т.д.

«Двустишие, которое слышал мой Мастер Матсиендранатх от Шивы таково:

            «Нет ничего выше, чем Мастер,

            Нет ничего больше, чем Мастер,

                        Нет ничего важнее, чем Мастер,

                                   Нет ничего загадочнее, чем Мастер».

«Сиддха-сиддханта-паддхати Горакша»

 (гл.5 «Милость Гуру»)

Одновременно, благодаря этой связи, ученик начинает открывать новый уровень себя самого – он с изумлением обнаруживает многомерность полифоничность своего «Я». Он открывает духов, божеств внутри своего тела, прозревает в тонкие причинно-следственные связи мира. Он открывает свою пустотную и, одновременно, божественную, величественную, глобальную природу. Он соприкасается с бесконечной тайной, одновременно восхищаясь теми, кто эту тайну раскрыл хоть на дюйм глубже, чем он.

Четвертый этап: завершение духовного обучения

На четвертом этапе ученик полностью открывает свое сознание как единое с Всевышней Сущностью. Одновременно это сознание едино с Мастером.

Двойственность Учитель – ученик исчезает. Ученик познает Мастера как подлинное проявление Абсолютного Духа и самого себя, как другое проявление Духа. Единая Всевышняя Сущность играет в двух телах – в Мастере и ученике.

Ученик переживает полную трансформацию, устраняя последние остатки двойственности, и сам становится Мастером. Теперь он обрел внутреннего Мастера в виде чистого осознавания без примесей и может проявлять его, творя новое поле божественной игры – мандалу. Ученик уподобляется Божеству-творцу, и сам устанавливает новые правила игры, творит свою вселенную и проявляет ее согласно своим склонностям, или продолжает поддерживать свои правила, идущие от Мастеров линии передачи.

«Знание своей сущности как высшей истины

            воистину не терпит никакого противоречия.

Нет во мне ни Учителя, ни святого писания,

            ни ученика, ни метода обучения;

«Ты», «Я» или «То», - вселенной порождение,

             есть лишь умственная проекция.

Я – То – одно неуничтожимое.

Если даже вселенная исчезнет –

            Я останусь.

Я – блаженство и единство.

Я – Атман есмь».

Шри Ади Шанкарачарья

«Десять шлок об Атмане»

Источник