Cначала мы обладаем грубым физическим телом из плоти и крови, так называемое стхула-дэха, то есть грубое тело или анна-майя. Анна-майя разделяется на два слова «анна» и «майя», то есть анна – означает пища, а майя – иллюзия, другое значение – оболочка, то, что покрывает. То есть физическое тело – это пищевая оболочка. Стхула-дэха – это то, что мы имеем сейчас, то есть грубое физическое тело из плоти и крови. На пути духовной алхимии мы стараемся превратить стхула-дэха в Йога-дэха, то есть грубое, нечистое, кармическое тело превратить в йогическое, более чистое тело.
Что такое Йога-дэха? Йога-дэха – это просто очищенное тело, в
котором ветры функционируют правильно, в котором открыты чакры, пробуждена
Кундалини, которое лёгкое, не испытывает тамаса, болезней и каких-то сильных
страданий. Это то, что хороший практик реализует в течение от шести до десяти
лет практики, он как бы усмиряет энергию своего тела, заменяя кармические ветры
на праны мудрости.
Когда у вас реализовано Йога-дэха, вы чувствуете себя в физическом
теле довольно комфортно, у вас повышенный иммунитет, у вас всегда высокая
энергия, хороший аппетит, радость, мало мирских желаний. Вы просыпаетесь очень
легко, так, словно и не спали почти, то есть вы как бы лежали и как бы
задумались о чём-либо, были видения, тело отдохнуло, вы встаете без тамаса. Вас
не беспокоят ни желания, ни болезни, потому что ваша прана циркулирует
гармонично.
И первое достижение, когда йогин реализовывает на физическом уровне,
это именно Йога-дэха, то есть нормальное тело йогина, благоприятное для
практики. Но на самом деле, даже реализовать Йога-дэха – это не так-то просто,
потому что когда мы начинаем работать с каналами и ветрами, наступает так называемое
«время боли»: выходят все эти кармы, которые дремали в наших чакрах,
накопленные за много прошлых жизней. И первичный период – четыре-шесть лет –
это и есть в учении Кундалини-йоги время, называемое «время боли». То есть в
это время йогин иногда чувствует дисбаланс пран, иногда избыточное влияние
лунного канала, иногда солнечного, иногда происходит принудительная чистка
каналов или обострение каких-то карм в чакрах. Но когда он проходит «время
боли», он получает Йога-дэха.
Если у вас есть Йога-дэха, вы чувствуете прану других. К примеру,
только сидя рядом с человеком, вы можете чувствовать: вот анахата-чакра, вот
свадхистана-чакра или вишудха-чакра, или у этого человека активизирована
уддана-вайю, аджна-чакра, и т.д. В общем, ваше Йога-дэха достаточно
чувствительно, когда ваши нади очищены.
Следующее, во что мы превращаем Йога-дэха, это Сиддха-дэха. То есть
Йога-дэха имеет хороший монах, который успешно работает с Шат-чакра-йогой, с
Кундалини-йогой, с различными физическими техниками и, разумеется, с
созерцанием, потому что думать, что без созерцания ты реализуешь Йога-дэха или
сбалансированные элементы, это конечно неправильно. Потому что даже если вы
делаете асаны, пранаямы и концентрируетесь на чакрах, но ваш ум не уравновешен
и у вас нет самоосвобождения, всё равно ваши элементы не смогут быть идеально
сбалансированными. Потому что на самом деле основой всех элементов является
природа Ума, естественное состояние. Само по себе естественное состояние
является лучшим балансом энергии, лучшим целителем и гармонизатором. Другое
дело, что вначале мы не настолько мощны в своём созерцании, чтобы только
созерцанием гармонизировать всё.
Следующее тело – это Сиддха-дэха. Сиддха-дэха – это уже тело
доведённое до совершенства в физическом теле. Оно описано в книгах. К примеру,
в Сиддха-дэха капает нектар, насыщает чакры, йогин переживает блаженство в
теле, эти блаженства видятся как свет в чакрах, разворачивается в различные
пространства и дарует различные виды мудрости. В Сиддха-дэха Кундалини
пробуждена и поднимается по сушумне, и, концентрируясь на сахасрара-чакре,
можно выходить из тела. В Сиддха-дэха йогин испытывает много астральных
выходов. В Сиддха-дэха нет как таковых мирских желаний самих по себе, то есть
любые мирские желания сразу втягиваются в центральный канал.
Просто прикасаясь к чему-либо, йогин может считывать информацию с
любого предмета, у него всплывают образы, связанные с этим предметом, его
тонкое тело считывает информационный слой на любом предмете. Сиддха-дэха – это
тело, обладающее иной мерностью, оно не трёхмерное, а более многомерное. Йогин
слышит звуки Нада, имеет различные видения в таком теле, чувствует, как огонь
движется у него по каналам.
Сиддха-дэха реализовать не просто; фактически, Сиддха-дэха в идеале
– это уже тело, которое вообще не подвержено каким-то болезням или дисбалансам,
и становится бессмертным. И многие сиддхи, которые занимались алхимией, такие
как Боганатар или Тирумулар, именно превращали своё физическое тело в
Сиддха-дэха.
Существуют способы превращения своего тела в Сиддха-дэха. К примеру,
можно заниматься йогой и сочетать ее с алхимией, то есть принимать
аюрведические таблетки и особые препараты. Этим занимались Нагарджуна,
Боганатар, Чарпатинатх. Однако традиционно считается, что приготавливать такие
препараты нелегко, поскольку они связанны с духами, божественными существами.
Следующее тело – это тело Пранавы, состоящее из вибрации. Можно
сказать, что это иллюзорное, психическое, тонкое тело, которое йогин реализует
благодаря своей осознанности или визуализации, или в котором он может жить,
даже если он не реализовал Сиддха-дэха. Но если он реализовал Пранава-дэха, он
в нём может полноценно жить в тонких мирах.
К примеру, если у вас есть осознанность в тонком теле в сновидении и
ваше тонкое тело в сновидении преображено в божественное, вы в нём созерцаете
Ясный Свет так, что Ясный Свет стал сущностью вашего тонкого тела в сновидении,
это может служить как бы примером, принципом Пранава-дэха. Потому что
Пранава-дэха всегда связано с божественным иллюзорным телом, состоящим из самой
тонкой праны – вьяна-вайю, и оно обязательно соединено с принципом Ясного
Света.
Следующее тело – Джняна-дэха. Джняна-дэха – это принцип пустоты и
света. Когда в медитации Завершения или в медитации Махашанти вы переживаете
океан Света, и этот океан Света признаётся, идентифицируется как своя сущность,
сознание с ним полностью отождествляется, воспринимая его в полной
недвойственности, это можно назвать состоянием Джняна-дэха. И когда это тело не
теряется в повседневности или ночью, значит йогин реализовал бессмертное тело
Мудрости. К примеру, в традиции Дзен ничем другим не занимаются, как только
медитацией на тело Мудрости.
Существует последнее, самое высокое тело, называемое Дивья-дэха.
Можно сказать, Дивья-дэха – это тот уровень, который реализовал святой
Рамалинга, когда о нём говорят: «Вошел во все тела Его творения». Это тело
Бога. Собственно это не какое-то локальное тело, это пребывание одновременно
везде и во всём, это полное объединение с состоянием Абсолюта.
Тело Света, о котором мы говорим в нашей терминологии – это
Пранава-дэха, однако телом Света реализация конечно не исчерпывается. Можно
сказать, тело Света, реализация – это просто как бы определённый уровень
достижения на пути духовной практики. В состоянии Дивья-дэха, в реализации
последнего тела, йогин может эманировать из себя сколько угодно иллюзорных тел.
Он может проявлять себя в облике божества, человека, животного. Фактически, в
Дивья-дэха он не ограничен ничем. Он следует пути, спонтанно откликаясь
различным событиям и вещам, и с ним происходят любые метаморфозы, которые
только возможны.
Примерно таким образом происходит духовная алхимия на пути сиддхов.
Стать бессмертным – означает обрести хотя бы одно из таких тел. А по
мере практики вы приобретаете всё большую осознанность и приобретаете ещё
больше других тонких тел.
Комментариев нет:
Отправить комментарий