Выполнил: Котенко Максим
Содержание
1. Вступительное слово
2. Зачем я следую путем дхармы? Зачем познаю учение Лайя-йоги и Адвайты Веданты? Какая моя мотивация и цели? Какие мои цели на ближайшее будущее после написания трактата?
3. Какие качества, следует развивать мне и любому другому ученику, идущему к просветлению?
4. Какие обеты следует исполнять и каких ошибок избегать ученику, идущему к просветлению?
5. Один из вариантов режима дня, построения Садханы и выполнения базовых практик для ученика мирянина, идущего к просветлению
6. Список используемой литературы
Ом Драм Даттатреяя Намаха!
Ом Айм Сарасвати Намаха!
Вам Васиштхая Намаха!
Ом Намо Гуру Дева! Ом Намо Сатья Дхарма! Ом Намо Арья Сангха!
Вступительное слово
Этот трактат я посвящаю своему Гуру Свами Вишнудевананде Гири, Даттатрее, Васиштхе, Богине Сарасвати, Чистому Абсолютному Сознанию, а также на благо всех Его энергий, проявляющихся в формах живых и Божественных существ!
Это первый, но надеюсь не последний мой трактат по йоге. Очень хотелось бы его сделать максимально полезным и эффективным, как для моей личной практики, так и для начинающих практиковать йогу в монастыре Дивья Лока, под руководством нашего Святого мастера Свами Вишнудевананды Гири.
Размышляя о концепции и теме трактата, я пришел к тому, что в моем случае, не стоит ограничиваться описанием одних только качеств ученика. Нужно превратить этот трактат в супер эффективную информационную мандалу, которая станет для меня поддержкой, мотивацией, опорой и стимулом практиковать йогу, стремиться к просветлению и освобождению. Данный трактат я составил в форме ответов на самые базовые и часто возникающие вопросы, которые на мой взгляд должен задать себе каждый начинающий практик и разумеется ответить на них.
Пусть этот трактат вдохновляет меня и всех читающих его людей на духовный, здравый, целеустремленный образ жизни в чистом виденье, созерцании, бескорыстном и преданном служении на благо всех живых существ! Пусть он поможет мне и всем читающим его людям достичь единого, нераздельного состояния Творца Вселенной (Брахмана) и навсегда оставаться в нем.
1. Зачем я следую путем дхармы? Зачем познаю учение Лайя-йоги и Адвайты Веданты? Какая моя мотивация и цели? Какие мои цели на ближайшее будущее после написания трактата?
В книге Гуру «Стрела мотивации» говориться, что всегда прежде чем следовать путем, какого либо учения нужно иметь четко поставленную цель и правильную мотивацию, для этого нужно постоянно задавать себе следующие вопросы:
· Что мы хотим получить от учения и какова наша цель его изучения?
· Какова цель и смысл всей нашей жизни?
· Стремимся ли мы идти по пути Пробуждения и зачем нам вообще это нужно?
· Куда мы движемся в данный момент времени, и что управляет нами?
· Чего мы достигнем к концу нашей жизни, когда настанет время умирать?
· Чем мы заняты именно сейчас, движемся ли мы к цели или наоборот отдаляемся?
· Есть ли у нас твердая, несгибаемая вера в свой выбранный путь, в себя и в то во что практикуем, и практикуем ли мы вообще что либо?
Коротко, вышеприведенные вопросы можно задать самому себе, следующим образом: «Кто я? Зачем живу? Зачем умираю?». И ответить вполне однозначно: «Я есть Брахман», «Живу и умираю, чтобы практиковать, все глубже созерцая самого себя - заново рождаться, и больше никогда не забывать, а твердо знать и помнить кто Я…».
Как по мне, самая основная и главная цель моей практики на данном этапе – это всегда находиться в созерцании Бога, ни на секунду не прекращать распознавание его игры, чистоты и милости. Видеть, чувствовать, слышать Его проявления в каждом живом и не живом объекте – во всем происходящем вокруг. Все дальше и глубже проникать в вездесущее, все пронизывающее Божественное сознание, только к нему направлять свое эго и ум. Бесконечно растворяться в Боге, в Его играх не переставая созерцать и усмирять эго…
Основополагающие четыре санкальпы:
1. Осознание драгоценности человеческого рождения
2. Практиковать на благо живых существ
3. Обрести Прибежище
4. Пройти путь по 16-ти стадиям нарастания луны внутреннего созерцания
Моя основополагающая санкальпа на ближайшие годы жизни
Я целиком и полностью отдал всего себя, на благо Общего Целого и всех живых существ, при этом стал бессмертным вира-йогином, достигшим единства с абсолютом и реализовавшем весь плод учения Лайа-йоги.
Основополагающие установки и постулаты воззрения Адвайты:
· «Все есть Брахман» («Сарвам Эва Брахман»)
· «Брахман реален, Вселенная нереальна» («Брахман Сат Джагат Митхья»)
· «Я есть Всевышний» («Ахам Брахма Асми»)
· «Ты есть То» («Тат Твам Аси»).
По словам Гуру Свами Вишнудевананды Гири, нужно впитать, укоренив в своем подсознании, эти постулаты, а после зародить соответствующие им ценности – духовные ценности, которые будут всегда в приоритете над всеми мирскими ценностями. С размышлений о ценностях и результатах духовного пути, как раз и начинается правильная мотивация.
Мы живем в мире, где множество отвлекающих факторов и транслируются абсолютно противоположные Просветлению и Освобождению ценности. Гуру говорит, что не стоит полностью отвергать мирские ценности, а нужно научиться их использовать для своего дальнейшего развития и созерцания на пути Освобождения. То есть основной приоритет йогин отдает своему Духовному пути и любую свою деятельность связывает с этим путем. Чтобы он не делал, он делает это не для своего эго, а ради общего целого, для Бога. Любые плоды своей деятельности йогин посвящает Богу. Любые, даже самые незначительные ценности и цели йогина, устремлены к высшей цели – полное единство с Богом.
Основные ценности ученика, которые должны перерасти в высшие цели:
· становление на путь Джняни;
· реализация принципов Адвайты;
· достижение Освобождения от Сансары;
· реализация Сидхов, реализация Брахмана.
Для достижения вышеперечисленных целей нужна Садхана, то есть очень усердная практика. И в первую очередь, это должна быть внутренняя практика по усмирению ума, обузданию чувств – очищению сознания. Все это достигается при помощи постоянной практики созерцания – присутствия здесь и сейчас. Именно постоянная практика созерцания является основной Садханы.
Есть поговорка: «Святой – не тот, кто не совершает грехов. Святой – это тот, кто, совершая грехи, допуская негативные мысли, видит это и мгновенно исправляет, в отличии от обычного человека». Под грехами здесь имеется ввиду омраченные состояния ума, мешающие нам следовать путем Просветления.
Итак, какие же установки должны мотивировать ум, чтобы он находился в постоянном служении Богу и созерцании себя, как нераздельной части Бога? Ниже я приведу мотивационные установки, которые я услышал от Гуру и которые мне больше всего запали в душу:
· в созерцании и служении быть, как истинный мастер кун-фу, который всецело погружен в свое мастерство, для которого нет ничего, кроме развития своего мастерства;
· созерцание - это сверх сложная, сверх глубокая, сверх высшая Садхана – верхушка айсберга и даже малый успех на пути созерцания растворяет тонны прошлых карм;
· правильная мотивация – это утверждение в непреходящих вечных ценностях и разумное безразличие к временным относительным ценностям;
· правильная мотивация – это искренняя, непоколебимая вера в драгоценное Учение, пока не зародиться такая вера - духовная практика не будет эффективной (духовная практика, это самое великое и драгоценное, что есть в жизни);
· этот мир можно уподобить тюрьме, из которой надо выбираться и чем быстрее тем лучше, или больнице в которой нужно лечиться, но не оставаться на ПМЖ;
· сансара, майя – серьезная вещь, не стоит ее недооценивать, нужно наоборот побаиваться, так как она способна вводить в искушение, заблуждение, неведение, иллюзию и делает это ежесекундно;
· вера и Самая – основа практики;
· Вселенная – это виденье, система верований; виденье, воззрение – это верования; Вселенная становиться такой, в какую мы верим;
· текст «Символ Веры» Учения Лайя-йоги специально составлен Гуру, чтобы зарождать правильную мотивацию, но он, разумеется не в словах и не на бумаге, а находиться в сердцах в не концептуальной осознанности.
Итак исходя из вышеизложенного, напрашивается четкий вывод, который можно написать в виде ответов на следующие вопросы:
Зачем я следую путем Дхармы (вечным божественным путем)?
Чтобы достичь освобождения (мокши) от Сансары. Достичь возвышенного, трансцендентального состояния и никогда больше не умирать и не рождаться, а если умирать и рождаться то только в состоянии осознанности, не теряя память о предыдущих воплощениях. Не вижу иного пути, кроме Дхармы. В этом мире все сводиться к Дхарме, рано или поздно жизнь заставит все равно практиковать Дхарму, и чем, раньше тем лучше. Стоило бы отметить, что когда начинаешь практиковать Дхарму.
Зачем познаю учение Лайя-йоги и Адвайты Веданты?
Существует множество разных школ и направлений, которые также приводят к освобождению и запредельному состоянию вне пространства и времени. Но лично мне учение Лайя-йоги и Адвайты Веданты более всего по душе. Я веру в эти методы, а еще больше верю своему Гуру, реализовавшему их на практике.
Какая моя мотивация и цели?
Цель все та же – освобождение от Сансары, полное снятие ограничений со своего сознания. А больше всего меня мотивирует плод учения Лайя-йоги – реализация трех просветленных тел:
· тело мудрости, подобное пространству чистого сознания (Джнянадеха);
· иллюзорное тело, подобное божеству (Пранава-деха);
· совершенное тело проявления (Сиддхадеха);
Конечно, я понимаю, что это все весьма глобальные и дальновидные цели. Дорога к ним полна тернистых троп и очень далека, но куда тогда идти, если не к Богу? Для кого тогда жить-играть, если не для Бога? Кого созерцать, если не Бога? Других вариантов просто не существует, хочешь не хочешь, а от Бога ни куда не денешься. Эта жизнь предназначена только для духовного поиска и эволюции, как не крути.
Какая моя мотивация и цели на ближайшее будущее после написания трактата?
После написания трактата мои цели следующие:
· стать полезным Санге и монастырю Дивья Лока, полностью утвердиться в служении на благо всех живых существ;
· сдать устный экзамен на присвоение кандидата в ученики;
· выполнить базовые практики;
· поехать в Дивья Локу на 2-х недельный летний ретрит, принять прибежище и сдать практическую часть экзамена на кандидата в ученики.
И в заключение к выводу, добавлю слова Гуру:
«Приняв Символ веры, приняв Прибежище, став на Путь драгоценной Дхармы смело, с верой идите вперед, не останавливайтесь, выполняйте тапасью, повышайте свой уровень, свои качества садху, не довольствуйтесь своей 0 или 1, или 2 ступенью, своим пройденным недельным ритритом, усердно практикуйте ежедневную садхану, делайте служение с полной самоотдачей, следуйте ритритному правилу и все благословения, вся реализация придет к вам, также как он пришла к тем, кто начал садхану раньше вас и добился успеха, достиг высоких ступеней, уровня самадхи, уровня нидидхьясаны.
Будьте стратегом своей жизни, не живите бездумно, как дети с детским умом, не пускайте свою жизнь на самотек, сейчас еще не время для этого - вам предстоит проделать великую работу, выполнить тапасью, и от этого зависит ваше будущее».
2. Какие качества, следует развивать мне и любому другому ученику, идущему к просветлению?
В традиционных текстах говорится, что ученик должен научиться быть «пустым сосудом», то есть открытым для нового знания, позитивным, принимающим, а не закрытым и переполненным своими мыслями и оценками.
Ученик, достойный получить передачу Учения, должен обладать верой, преданностью и самайями, поддержанием духовных обязательств. У него должен быть непредвзятый ум и способность к самоотдаче. В частности, говорится:
«Ученик должен иметь хорошее происхождение или быть благородным, искренним, находчивым, стремиться к высшей цели, хорошо знать священные тексты и быть сосредоточенным на процессе Освобождения. Он должен внимать поучениям Учителя по поводу тела, речи и ума и не гордиться положением в обществе, богатством, своими знаниями и прочим.
Он должен быть готов подчинить свою жизнь наставлениям Гуру, пожертвовать своими эгоистичными планами и с радостью выполнять все задания Учителя».
«Шарада Тилака тантра» (2.145-52)
Традиционно в тантрах перечисляются качества ученика, которые можно было свести к таким:
· вера (имеется в виду не слепая вера, а доверие, открытость, позитивность, готовность избавляться от ограничений и рамок в сознании, обучаясь у Учителя, следуя его наставлениям);
· усердие в обучении и духовной практике (готовность прилагать большие усилия, проявлять старание на пути Просветления);
· понимание, то есть готовность, осознанность, зрелость ученика и способность с помощью интуитивной мудрости улавливать то, что способствует пути Освобождения, и то, что препятствует. Понимание также включает свободу воли ученика, уважение и ответственность за свой выбор;
· сотрудничество, то есть способность активно взаимодействовать с Учителем в процессе обучения и тренировок;
· искреннее желание обучаться пути Просветления, желание освободиться от снов разума и пробудиться.
Качества ученика наивысших способностей
«Он не чувствует ни счастья, ни печали от внешних условий, будь то приятных или неприятных, и не имеет симпатий и антипатий».
Шри Ади Шанкарачарья, «Вивека Чудамани»
1. Непоколебимость. Йогин непрерывно пребывает в естественном состоянии и не покинет своего созерцания, даже увидев Повелителя Ада или слуг Ямы, явившихся, чтобы забрать его, даже если земля и небо поменяются местами и содрогнется Вселенная.
2. Бесстрашие. Ничто не может смутить или вызвать страх у йогина, неуклонно держащегося созерцания, поскольку он видит, что все видения и события неотделимы от их источника — осознавания, в котором он находится.
3. Беспристрастие. Лайя-йогин, пребывая в созерцании, не оставит свое видение, даже увидев тысячи божеств, испускающих сияние, на своих тронах или Будду и Даттатрейю, левитирующих в «позе лотоса», испускающих радуги, поскольку он знает, что все это проявление его собственной природы. Нет ничего, что отличалось бы от его собственной природы.
4. Отсутствие надежды и страха. Такой йогин не стремится к нирване и не страшится сансары. Страх сансары ему неведом и он живет, подобно аватару в нераздельном единстве сансары и нирваны.
5. Отсутствие сомнений. Он никогда не испытывает ни сомнений, ни беспокойств, ни замешательства относительно истинной природы «Я» и проявляющихся феноменов во Вселенной.
6. Выход за пределы двойственных представлений. У него нет мыслей о правильном и неправильном, плохом и хорошем, чистом и нечистом, об альтруизме, спасении других, накоплении заслуг и совершении добродетельных поступков, поскольку такие представления — это часть человеческой иллюзии, основанной на двойственности, приятии и отвержении. Пребывающий в недвойственности, он сам есть воплощение чистоты, абсолютного блага без мыслей о них.
7. Мудрость. Он черпает мудрость из естественного состояния, не прибегая к внешним источникам.
8. Непривязанность к внутренним состояниям. Имея многочисленные сиддхи, знаки, духовные переживания, он равнодушен к ним, зная, что все это просто часть его собственной природы.
9. Преодоление двойственности. Он способен занимать одновременно две противоположные точки зрения или делать противоположное тому, что считается правильным.
10. «Один вкус». Он равнодушен к хвале и хуле, все для него имеет «один вкус»: добро и зло, чистое и нечистое, правильное и неправильное.
11. Видение иллюзий. Он никогда не вовлекается в двойственное видение, концепции, мысли или действия.
12. Вне концепций. Его сознание и точка зрения не меняются под воздействием логики, аргументации оппонентов, критики.
13. Радость. Он всегда всем непрерывно удовлетворен, пребывая в блаженстве.
14. Игра. Он принимает подобно ребенку любую ситуацию, не отвергая ее, но и не привязываясь к ней.
15. Свобода. Для него нет ни связанности правилами, ни кодекса поведения, ибо он совершенно свободен, если же он придерживается их, то это подобно игре ради других. Его единственным правилом является осознанность, тем не менее, он способен соблюдать любые принципы, если в этом есть необходимость без приятия и отвержения.
16. Вне желаний. Он не затронут радостями и скорбями, влечением и отвержением.
Лично в моем случае, самыми главными, качествами, которые следует развивать, на данном этапе практики являются:
1. Самодисциплина. Нужно четко следовать режиму дня и поставленному плану духовного продвижения. Каждый раз бросая вызов лени и не оставляя ей шансы на победу. Просто сметать лень силой своей воли.
2. Упорство. Духовный путь, вера в Бога – превыше и важнее всего. Это важнее даже чем дышать, поэтому к изучению и постижению учения, мне нужно подходить очень упорно, прямо фанатично – это должно стать вопросом жизни и смерти, превыше всего на свете. Конечно же, с проявлением здравомыслия.
3. Сосредоточенность. Я должен на все 100 сосредоточиться на Учении и Боге, сделать его центром своей жизни, все свободное и не свободное время связать с этим. Категорически препятствовать любым отвлекающим факторам.
4. Фильтр приходящих мыслей и информации. Стараться принимать и интегрироваться только с информацией способствующей моему продвижению по ступеням учения и духовному росту. Информацию развлекательного и не имеющего отношения к учению характера, всячески пресекать и отсеивать. И причем относиться к этому очень серьезно и категорически, как истинный воин к своим врагам. Только пришла любого рода нечистая мысль – либо растворяю ее в пустоте, либо делаю чистой и отдаю Богу.
5. Закалять силу Воли и внимательность. Ежесекундно работать над силой своей воли и внимательностью к играм Майи. Любые соблазны, искушение, нечистые мысли воспринимать, как вызов и проверку. Не оставляя им не единого шанса взять над собой верх.
6. Созерцательное присутствие здесь и сейчас, постоянное наблюдение за собой со стороны. За каждым вдохом, выдохом, мыслительным процессом, любым движением тела и происходящим вокруг.
7. Однонаправленность. Если взялся за дело, не важно какое, от чтения мантр до мытья посуды - делаю это максимально качественно, довожу до конца, не распыляясь и отвлекаясь на 10 других дел.
8. Глубокое любопытство, восприятие и проникновенность во все, что связанно с учением. Любая информация связанная с учением должна быть для меня дороже золота и восприниматься мной, как самое сокровенное, что есть в этом мире.
9. «Гибкость, смирение, непривязанность к себе, терпение, умение медитировать всегда и везде, при любых обстоятельствах, исполнять обещания, хранить в тайне свою жизнь, хорошо играть любую роль в обществе — вот те бесценные уроки, которые я получил за это время, и которых мне не хватало.» Из книги Гуру «Опыт просветления»
4.Какие обеты следует исполнять и каких ошибок избегать ученику, идущему к просветлению?
Думаю, что в первую очередь, на что здесь следует обратить внимание и отнестись с максимальной ответственность, так это основные заповеди йоги – Яма и Нияма.
Яма
Яма в индуистской мифологии был первым человеком, который умер, впоследствии став богом царства мертвых. Он встречает души умерших людей, попавших в царство смерти, и ведет каждую душу в специально отведенное ей место. 5 правил ямы – это предостережения и указания людям, каких действий и внутренних состояний следует опасаться и избегать, если человек хочет хорошо прожить свою жизнь.
Ямы являются аналогами смертных грехов в христианстве. Любая религиозная и духовная традиция говорит об этих же правилах, указывая людям путь к счастливой жизни.
· Правило первое – «Ахимса» - запрет на причинение вреда, насилие, убийство;
· Правило второе – «Брахмачарья» - воздержанность и умеренность во всех проявлениях, особенно это касается чувственных удовольствий.
· Правило третье – «Астея» - неворовство, запрет на присвоение чужого.
· Правило четвертое – «Сатья» - искренность и правдивость по отношению к себе и к другим людям.
· Правило пятое – «Апариграха» - не принятие даров, необладание, запрет на желание обладать.
Это очень простые и понятные правила. Самое интересное то, что многие люди интуитивно, на подсознательном уровне, понимают их, и если задаться вопросом о причинах этого внутреннего закона, почти все говорят, что так поступать нехорошо, не по-человечески и чувствуют, что нарушение этих правил таит в себе какую-то опасность.
Нияма
Нияма – это Яма наоборот указания человеку на то, что следует включить в свою жизнь, каких правил придерживаться, как строить внутреннюю систему ценностей.
· Правило первое – «Шауча» - соблюдение внешней и внутренней чистоты.
· Правило второе – «Сантоша» - удовлетворенность; довольство тем, что есть; пренебрежение к неудобствам любого рода.
· Правило третье – «Тапас» - самодисциплина, накопление внутренней энергии и направление ее к высшему.
· Правило четвертое – «Свадхиайя» - постоянное самообразование, самообучение; развитие ума, интеллекта; поиск новых знаний.
· Правило пятое – «Ишвара Пранидхана» - посвящение себя и своих дел Богу.
Правила Ямы и Ниямы не есть то, о чем следует один раз подумать и забыть. Это то, что нужно соблюдать всю жизнь, независимо от того, насколько серьезно я занимаюсь йогой.
Далее следует обратить максимальное внимание на основные обеты и принципы Самаи, нашей духовной школы.
Принципы самайи не связаны с внешней стороной поведения, а указывают на внутренний дух искренности, верности, уважения к Учению, Учителю и собратьям по Дхарме. Тексты тантрических традиций однозначно указывают на то, что йогин должен беречь самайи как зеницу ока (есть выражение «наихудший враг — нарушенные самайи»).
Из-за нарушенных самай могут возникнуть загрязнения, исчезнуть знаки реализации, возникнуть болезни или несчастья, препятствия от божественных существ. Нарушенные самайи могут вредить здоровью и жизни Учителя и учеников. Чтобы уберечь себя, йогин всегда следует принципам самайи, принятым в конкретной общине или данным конкретным Учителем.
В основном, многочисленные принципы самайи связаны с избеганием четырнадцати коренных падений.
1. Первым коренным падением является противоречить своему Учителю. Коль йогин установил связь и признал кого-либо своим Учителем Пути, то единственным достойным отношением должно быть отношение полного доверия Учителю.
2. Вторым коренным падением на пути ученичества в тантре считается противоречить или отрицать личные Учения, которые получены от своего Учителя. Йогину надлежит делать то, что говорит делать Учитель, и стараться делать это как можно лучше.
3. Третье коренное падение в тантре касается взаимоотношений с тантрическими братьями и сестрами, с которыми ученик связан в результате получения инициации от Гуру. Ссоры, соперничество, недоброжелательность друг к другу между учениками совершенно недопустимы. Йогин должен уважать эту очень важную связь, которую он имеет благодаря обязательству по отношению к пути. Связь существует, и ученик должен быть в гармонии и взаимном согласии внутри тантрической сангхи, как только может оказывать пользу и приносить помощь.
4. Четвертым коренным падением является нарушение обета сострадания. Причинять вред, не защищать или избегать того, чтобы быть полезным, если может, — вызывает четвертое коренное падение.
5. Пятое коренное падение в тантре касается ослабления сексуальной энергии в теле.
6. Шестое коренное падение касается отношения к нашей собственной и другим духовным системам. С точки зрения тантры, чернить или ругать какие бы то ни было духовные системы — становится коренным падением.
7. Седьмое обязательство касается обещания не раскрывать тайных Учений тем, кто не подходит для того, чтобы получать их.
8. Восьмое коренное падение происходит, когда мы рассматриваем свое физическое тело как нечистое и низкое.
9. Девятое коренное падение с точки зрения тантры — это иметь и питать сомнения и колебания относительно тантрической практики.
10. Десятым коренным падением является не остановить причинение вреда, если это в твоих силах.
11. Одиннадцатое коренное падение на пути касается занятия крайних взглядов или точек зрения нигилизма или этернализма.
12. Двенадцатым коренным падением является отказ учить искренних людей, которые приходят с верой, чтобы получить Учение.
13. Тринадцатое коренное падение касается отношения к садхане. Если йогину во время практики не удается превзойти деление на чистое и нечистое, и он цепляется за двойственное восприятие там, где его надо оставить, это значит вступить в противоречие с духом практики.
14. Четырнадцатое коренное падение — унижать женщин мысленно или словесно.
Соблюдать самайя означает хранить искренность, дух преданности, «чистое видение» ко всему, что связано с Учителем, Учением, сангхой и не развивать негативного отношения к ним. Считается, что йогин не должен поддерживать отношения с тем, кто нарушает самайя, до тех пор, пока не будет выполнено очищение.
Если самайя нарушились по причине невнимательности или слабого духа йогина, следует очищать их искренним признанием, раскаянием и подношениями.
Есть четыре стадии серьезности нарушения самай:
~ Один месяц — отход (несоблюдение).
Чтобы восстановить и очистить самайи, следует выполнять искренние призывания и сделать подношение тантрического угощения Гуру и братьям и сестрам по Дхарме.
~ Один год — нарушение (подрыв).
Йогину следует искренне поднести Учителю свое имущество или то, что для него имеет ценность.
~ Два года — грубое нарушение (разрушение).
Для очищения следует искренне поднести все, что у йогина есть самое дорогое.
~ Три года и более — крушение (гибельное для Дхармы).
Для очищения «крушения», если это возможно, следует поднести полностью свое «Я» и выполнить особые очистительные практики.
До тех пор, пока не прошло три года с момента проявления негативного отношения, самайи можно восстановить, после трех лет это почти невозможно. В текстах говорится, что для таких душ ничего не остается, кроме скверных рождений в адских измерениях.
Но суть в том, что сама Вселенная, родив жизнь в теле человека, дала указания, законы человеческой жизни. Пророки, Великие Учителя сумели услышать это и донести до людей в форме религий, духовных традиций.
Стараясь выполнять эти правила, мы очищаем свою душу, делаем свою жизнь легче и приятнее, а мир вокруг нас, откликаясь, дает новые пути для творчества.
Также есть отличная брошюра, составленная Гуру, под названием «Ошибки на пути йогина». Самые актуальные для меня на сегодняшний день ошибки я приведу ниже:
Ошибки в отношении Медитации (осознавания)
~ не знать суть Трех Главных Правил (шравана, манана, нидидхьясана);
~ не понимать принцип Естественного состояния - сахаджьи, обнаженного осознавания вне ума и понятий (аманаска), т.е. не знать, в какое состояние направлять ум;
~ терять Единую самаю созерцания, т.е. допускать отвлечения и не бороться с ними;
~ допускать шесть главных ошибок в отношении созерцания такие как:
* терять действие в воззрении,
* терять действие в осознавании,
* терять осознавание в действии,
* терять осознавание в воззрении,
* терять воззрение в действии,
* терять воззрение в осознавании;
~ медитируя, не устранять расплывание, вялость и возбужденность в медитации;
~ не уметь применять искусные средства, углубляющие созерцание, такие как санкальпы, крийи;
~ "замораживать чувства", т.е., созерцая, не уметь объединяться в интеграции с переживаниями;
~ созерцая, стремиться пребывать исключительно в безмыслии;
~ стремиться к непроявленной Пустоте;
~ основывать созерцание на мыслях;
~ не понимать стадии развития созерцания (учение о шестнадцати стадиях нарастания Луны внутреннего осознавания);
~ медитируя, увлекаться дхьянами в ущерб созерцанию;
~ созерцать, не проверяя себя по текстам и наставления коренного Гуру.
Главные общие ошибки в отношении Праны
~ неумение очищать и контролировать каналы, чакры и пять главных ветров,
~ неумение поддерживать в гармонии три сущности (оджас, теджас и прану);
~ неумение заземлять свою энергию и устранять дисбаланс элементов, возникающий вследствие этого, неправильное использование жизненной силы (энергии) соблюдающими целибат (брахмачарью) (для монахов), ведущее к застою праны,
~ неправильное использование энергии в супружеских отношениях (для женатых мирян), ведущее к потере энергии и жизненных субстанций, включает:
* неумение соблюдать самаю в отношениях,
* неумение сублимировать энергию, работая с ветрами и каналами, единством блаженства и пустоты, и сохранять ее, избегая потерь,
* неумение поддерживать самйогу, созерцание подобное пространству, и чистое видение (дивьябхаву),
* неумение распознавать пустотную суть желания (камататва) и освобождать его силой присутствующей осознанности по возникновении,
* неумение в общем накапливать и сохранять жизненную силу,
* неумение извлекать жизненную силу из окружающей природы (звезд, стихий).
Неправильная работа с клешами
Неправильная работа с клешами включает в себя:
~ неумение освобождать нечистые эмоции, мысли и переживания в пустотном осознавании Сахаджьи,
~ потакание клешам, вместо их очищения,
~ подавление клеш, вместо самоосвобождения через понимание их пустотности,
~ неправильная сублимация клеш (т.е. когда самйога (равновесие ума и праны) не достигается, и прана не наполняет центральный канал),
~ неправильная опора на клеши (т.е. попытка делать клеши мудростью, когда нет на это благословения дэват и умения).
Иллюзии
Иллюзии есть впадение в заблуждение, неверное понимание в процессе конкретной практики из-за недостатка опыта.
Иллюзии включают в себя
~ обольщение блаженством (ананда), ясностью (вивека) и пустотностью (шунья),
~ неправильное определение своего духовного уровня, статуса. Например, когда йогин с качествами связанного (пашу), думает, что он духовный герой (вира) или божественный (дивья), и пытается сразу делать методы, которые делают они. Или когда тот, кто созерцает, находясь на стадии "Передача" или "Зачатие", думает, что он достиг стадии "Рождение". Подобные иллюзии трудно устранить без проверки и личных устных наставлений коренного Гуру.
~ также иллюзия есть обольщение сиддхами (сверхсилами) и привязанность к ним,
~ неверное толкование мистических опытов, когда не распознается пустотная основа пяти оболочек (кош),
~ переоценка своих способностей к самоосвобождающей игре (лиле) с различными "трудными" энергиями, когда человек берется выполнять суровую аскезу, усмирять демонов или опираться на клеши, считая свои способности великими, а это не так,
~ впадение в "ущелье двойственных мыслей", т.е. придавание мыслям и понятиям большого значения.
Ошибки в отношении Поведения
Главные ошибки здесь таковы:
~ не знать, как реально применять Учение на практике,
~ путать разные стадии Поведения, например, находясь на стадии "голубки" или "оленя", пытаться действовать как "лев" или "собакасвинья",
~ не соблюдать этику в отношении Прибежища (Трех Сокровищ - коренного Гуру, драгоценного Учения и драгоценной Сангхи),
~ нарушать обеты самайи, а нарушив, не очищать их раскаянием,
~ нарушать взятые обеты Винаи (для монахов) и малые тантрийские обеты - ответвления, связанные с конкретными обязательствами перед божествами, и не очищать их,
~ разглашать тайные методы практики непосвященным, не имеющим самайной связи (что вызывает недовольство учителей (видьядхаров) и охранителей Учения (дхармапалов)),
~ разглашать свои опыты раньше времени или когда нет благословения (что ведет к их утрате),
~ ошибки в отношении кармически значимых обьектов, т.е. Иштадэваты, Прибежища, отца и матери.
Обеты, которые для меня самые актуальные на данном этапе
1. Абсолютное поглощение в метод Лайа-йоги. Весь свой образ жизни и ход мыслей обязуюсь подстраивать под учение. Обязуюсь быть пустым сосудом для Гуру, Санги и учения в целом, всего себя отдать свету Его мудрости.
2. Всегда думать о Брахмане. Обязуюсь свой ум направлять в сторону Бога, все окружающие явления и все свои внутренние процессы, рассматривать как игру Брахмана. Ничего своему эго не присваивать. Себя рассматривать, как «Я есть осознавание».
3. Не привязываться к чему либо, особенно к любой деятельности и результату своей деятельности. Посвящать плоды на благо всех живых существ. Делать свое служение максимально эффективно и качественно, при этом оставаясь отрешенным, осознавая Бога.
4. Брахмачарья. Воздержание от секса и любых других плотских удовольствий. Избегание пустого общения с женщинами. Взаимодействие с противоположным полом только на верхних чакрах. В то же время абсолютное почитание, любовь и уважение женщин. Не в коем случаи не допускать о них плохих, пошлых, вожделенных мыслей, только такие появляются – рубить в самом начале.
5. Умеренность в еде. Не переедать, не есть после 19 00, питаться только здоровой растительной пищей. Соблюдать Экадаши.
6. Ранний подъем до 5-30 утра и своевременный уход ко сну. Обязуюсь вставать до этого времени и ложиться до 23 00.
7. Каждодневное выполнение базовых практик и изучение учения. Обязуюсь строго придерживаться монастырского распорядка дня. Составить план своего обучения и проходить ретриты, в соответствии с рекомендациями Санги.
8. Избегать дурных компаний, застолий, негативного общения и любого контакта с одурманивающими сознание веществами. В прошлом такой опыт был у многих, я не исключение. Думаю, что выводов сделал достаточно, для того, чтобы дать ясный обет – навсегда завязать и пресекать в корне, какое либо попадание в мою жизни наркотических веществ и алкоголя.
9. Употреблять только саттвическую пищу: молоко, рис, сыр, сливки, масло, зеленый горох, вареные овощи, гранаты, апельсины, виноград, яблоки, бананы, финики, мед.
10. Развивать силу воли и силу духа. Закаляться, неуклонно следовать режиму дня!
11. Развивать Чистое виденье и Бхакти йогу.
7. Один из вариантов режима дня, построения Садханы и выполнения базовых практик для ученика мирянина, идущего к просветлению
Ниже приведу свой вариант режима дня, который хорошо сочетается с моими мирскими делами наиболее актуальный для меня на данный момент времени. Конечно по ходу практики режим дня будет изменяться и дополняться.
РЕЖИМ ОБЫЧНОГО ТРУДОВОГО ДНЯ
Подъем. Обязательно до 5-30 утра быть уже на ногах с заправленной постелью.
Мантра Гаятри 5-40 – 6 00
Выполнение крийа комплекса из Шакти Янтры и дыхательных упражнение с 6 00 – 8 00
Шесть очистительных практик (Шат-крийя) включают в себя:
дхаути — очищение внутренних органов,
басти — очищение каналов и тканей толстого кишечника,
нети — очищение каналов лобных пазух и носоглотки,
наули — очищение каналов и органов брюшной полости,
тратака — очищение каналов глаз методом смотрения на пламя свечи,
капалабхати — очищение каналов дыхательных органов.
Комплекс асан 1, 2 ступень.
Анулома-вилома пранаяма (10 минут)
Сахита-кумбхака – 30 циклов
сукх-пурвака-пранаяму — 30 циклов,
маха-мудра — по 10 циклов на каждую ногу,
маха-бандха — 10 циклов,
маха-ведха — 10 циклов.
Чандали – от 30 кругов
Медитативная сессия 8 00 – 9 00 (Медитация Маха Шанти, Атма Вичара, Анапанасати или Шамбхави мудра)
Гуру-йога, практика у алтаря – 9 30 – 11 00 (Прославление Древа Прибежища, божеств, начитывание мантры Ом, выполнение простираний) Мантра Ом – миниму 20 кругов в день, Простирания – 108 раз каждый день.
Завтрак он же обед 11 00 – 12 00
Выполнение дел по дому 12 00 – 13 30
Выполнение служения 13 30 – 17 00 (сюда же можно включить медитативную сессию на 30 минут)
Основная работа 17 00 – 20 00
Изучение Учения, подготовка к устному экзамену 20 00 – 21 30
Мантра Ом, Гаятри, Концентрация, медитация 4БСБ или 4 осознанности
Отход ко сну 21 30 – 23 00
В течении дня стараться находиться в состоянии осознанности (в естественном состоянии «Я есть») и распознавать Брахмана во всех происходящих процессах вокруг и внутри. Также в любое удобное время слушать лекции Гуру.
Приблизительное расписание ритритного режима дня
Во время ритрита обязательно соблюдаю обед молчания. Заранее предупреждаю всех родных и близких, чтобы не беспокоились и не звонили. Также во время ритрита не включаю компьютер и не выхожу в интернет. Вообще стараюсь не контактировать с любой отвлекающей информацией.
Подъем 5:00 Мантра Гаятри
Технические практики 5:10–5:40
5:40–7:00 Крийя-комплекс
Асаны, пранаямы
1-я медитационная сессия 7:00–7:45
7:45–8:00
8:00–8:30 Джапа (Мантра ОМ)
Медитация 4 БСБ
Простирания
2-я медитационная сессия 14:00–16:00 Анапанасати
Изучение учения 17:00–19:00 Материал монастыря по предлагаемому списку
3-я медитационная сессия 19:00–19:30
19:30–21:00 Концентрация на точке (ОМ)
Медитация Атма-вичара
Вечерняя практика 21:00–22:00
22:00–22:30 Прослушивание лекций Гуру
Бхаджан-мандала
Основной целью на данном этапе моей практики, является успешно пройти: 4 однодневных ритрита, 3 трехдневных, 2 четырехдневных и 1 недельный ритрит. После этого думаю, что можно будет делать какие-то выводы и обдумывать дальнейшею более глубокую практику.
Список используемой литературы
Книги Гуру Свами Вишнудевананды Гири: «Стрела мотивации», «Древние ведические практики том 2»
Заметки сайта: http://www.advayta.org
Заметки сайта: http://www.layayoga.ru
Темы форума: http://forum.advayta.org/
Ом Шанти!
Комментариев нет:
Отправить комментарий